Хотя, в конце концов, мы желаем обрести неподвижность и спокойствие ума, и добиться самосознания, эти цели далеки и не могут быть достигнуты без правильного фокуса на физической практике, как первом шаге в понимании того, что происходит внутри нас.
Кроме того, Шарат разобрал важность бандх. Существуют три бандхи или печати – мула бандха, уддияна бандха и джаландхара бандха. Мула бандха – по словам Шарата, самая важная, и должна быть в наличии, как во время, так и вне практики. Мы должны стараться контролировать ее все время, несмотря на то, что мастерство включения мула бандхи требует многих лет практики. Благодаря задействованной мула бандхе, мы увидим изменения в нашем теле и энергии, обнаружив, что мы стали более сильными и устойчивыми. Мы становимся легче и больше осознаем тело и ум, замечая, как мы реагируем и отзываемся на изменения. Чтобы включить мула бандху, мы должны ощутить подтягивание ануса на исходе своего выдоха. Одновременно это же помогает нам отыскать уддияна бандху, которая заключается во втягивании нижней части живота, чуть ниже пупка. Уддияна бандха приходит автоматически на вдохе, если в конце предыдущего выдоха мы сумели установить мула бандху. Шарат сказал, что есть некоторые асаны, где полное включение бандх невозможно, но для большинства асан это и осуществимо, и необходимо. Например, не представляется возможным выполнить Капотасану без бандх. Мула бандха и уддияна бандха, говорил он, кроме всего прочего, начинают активировать чакры в нашем теле, способствуя их очищению и пробуждая энергию кундалини. Джаландхара бандха, которая позволяет нам блокировать поток дыхания в горле, как правило, применяется только в пранаяме.
Если мы способны работать надо всеми этими вещами в нашей практике, мы начнем замечать различия. Наше тело и ум станут меняться, как и вся наша жизнь в целом, делился Шарат, но это займет время. Когда люди говорят, что не могут заниматься Аштангой, так как она слишком ориентирована на асану, причина в их непонимании всей совокупности практики и важности роли асаны в ней. Это подобно лисе, которая бежит по лесу и постепенно устает и хочет есть. Она находит дерево манго и желает откушать его плодов. Она прыгает и прыгает, но все никак не может достать до свисающих фруктов. В итоге она решает сдаться и говорит: “Да, не хочу я эти манго, они слишком кислые”. То же самое справедливо и для людей и их ожиданий от практики. Они бросят практику и найдут причину, оправдывающую такой выбор, но это не верно. Манго – сладкие.
Вторую половину конференции Шарат посвятил обсуждению практического применения нашей практики асан. Зачем все время такая дисциплина? Как мы включаем ее в нашу жизнь? Подобно тому, как собака продолжает бесцельно бежать или океанское судно носит нас туда-сюда по волнам, вызывая морскую болезнь, так и мы по-настоящему не поймем, что делаем, пока мы не отыщем свою цель и сделаем глубокий нырок в океан. Мы становимся чем-то большим, чем просто наблюдателями в физическом усилии. Физические изыскания и стремления могут идти и идти без конца. Это способ приступить к практике, но не единственная ее цель. Он сказал, что ему часто задают вопрос, сколько занимает его практика йоги, и он затрудняется с ответом. Асана занимает до двух часов утром, но йога происходит весь день. Лучше всего мы можем это видеть через изучение Ямы и Ниямы, этого кодекса этического поведения для правильной жизни. Йога приносит ясность в нашу жизнь, и мы получаем возможность быть честными по отношению к себе и остальным. Со всеми этими беседами о “правильной жизни” и целях, во время вопросов-ответов, Шарат напомнил нам, что Аштанга не привязывает нас к какой-либо специфической религии. Йога Сутра Патанджали в числе прочего призывает нас придерживаться дисциплины чувств, заниматься самостоятельным исследованием учений и наставлений, и передавать себя в руки божественного. Шарат поощряет изучение хороших вещей из любых писаний. Они не должны обязательно быть привязаны к какому-то конкретного богу, Иисусу или Аллаху. Все едино, и значит вся преданность одинакова. В заключение, студент спросил как поступать с нашей практикой асан с возрастом. Когда же нам прекращать добавлять позы? Когда мы отойдем от этой третьей ветви? Шарат привел пример людей 70-ти лет, некоторые из которых очень больные и немощные и их следует обучать медленно и без особых усложнений, в то время как некоторые в 70 лет очень даже здоровы, как его мать, Сарасвати, способная управляться с любыми студентами “одной левой”. После этого Шарат изображает вращение над своей головой, что заставляет нас еще больше смеяться, так как это правда.
Главной темой этой воскресной конференции были трудности, возникающие в нашей практике йоги. Шарат начал обсуждение, назвав семь из девяти препятствий в йоге, описанных в Йога Сутре (1.30). Это вьядхи (болезнь), стьяна (праздность), самшая (сомнение), прамада (беспечность), аласья (лень), авирати (недостаток решимости) и бхрантидаршана (замешательство). Главным образом он сосредоточился на прамаде и бхрантидаршане. Эти два пункта стоят дополнительного упоминания, так как, по его словам, очень распространенны среди практикующих. Прамада, или небрежность, происходит, когда наше тело на коврике, а ум где-то еще. Мы ощущаем чрезмерный комфорт и самодовольство в позе или же наш ум возбужден и думает о чем-то ином, чем практика. Из-за этого могут случиться физические травмы или вритти (флуктуации ума). Что касается бхрантидаршаны, или замешательства, Шарат дал объяснение “Два гуру – ученик мёртв”. Замешательство или неразбериха в нашей практике может происходить, когда мы ищем ответы у слишком большого числа учителей. Нам нужно разумно обращаться с поступающей к нам информацией. Не следует на регулярной основе искать много разных учителей для своей практики. Хождение от учителя к учителю не способствует пониманию вашей практики. Со временем знание будет совершенствоваться благодаря росту опыта. Изо дня в день мы должны испытывать себя, чтобы ощутить изменения в теле и уме. Впоследствии он ссылается интеллект, как на средство, помогающее нам различать хорошее и плохое, духовную и недуховную йогу.
Вопросы от студентов затронули схожие проблемы. Он подчеркнул, что учителя могут стать “больше, чем йога”, имея в виду, что они могут стать слишком важными, а эго раздуться больше, чем практика йоги.
В другом вопросе, когда студенты голословно утверждают, что это или то поменялось в Мастере или практикующие вокруг уже не те, он разъяснил, что вероятнее, именно они сами изменились. Это служит причиной того, что их миры кажутся измененными. Он повторно напомнил нам о том, чего подробно коснулся на прошлой неделе, что асана – лишь одна из ветвей. Мастерство в физической асане не делает нас великими. Он придал особое значение тому, чтобы мы были искренни и непоколебимы при передаче этой йоги другим. Цветку не нужно лишний раз заявлять о наличии нектара, рекламируя себя, пчелы все равно сами его найдут.
Вновь возвращаясь к уже упомянутой идее обретения знания через практику, Шарат сделал акцент на непривязанности в нашей практике. Он признает, что привязанности развиваются с увеличением домочадцев и близких нам людей. Это привязанности, образованные с любовью. В конце концов, мы – люди, и это происходит, например, когда мы несем ответственность за своих детей. Но он предостерегал, что привязанность к негативным эмоциям впустую тратит наше время. Мы проходим четыре стадии жизни. Начиная с детства, вырастая, мы становимся подростками, и затем принимаемся за построение семейного очага или берем на себя определенные обязательства. А на заключительной стадии, старея, мы избавляемся от обязательств. Так что, нам не следует терять время даром на ссоры, раздражение или беспокойство о том, чем заняты другие люди. Это в особенности касается того, что делают практикующие рядом с нами. С правильным дришти и с собранным вниманием нас не должны беспокоить чья-то торчащая конечность, шумное дыхание и случайное или намеренное столкновение.
Шарат завел речь о том, с чего мы начинаем свою практику асан. Наш Сурья Намаскар А и В был создан и добавлен Паттабхи Джойсом по двум основным причинам. Если каждое утро направлять молитвы богу Солнца, это поможет нам обрести хорошее здоровье. Чтобы тело было сильным (а значит и ум), нам, как и другим животным и растениям нужен солнечный свет. Так как большинство из нас не способно корректно изучить свару, повышение и понижение тона при правильном произнесении ведической рецитации, нам не нужно этим заниматься. Сурья Намаскара А и В – более доступная молитва или “приветствие” бога Солнца. Кроме того, Сурья Намаскара используется в нашей практике, как самыми начинающими, так и наиболее продвинутыми практикующими, для создания жара в теле и помощи в выполнении других поз. Это жар, создаваемый изнутри, а не искусственно.
В этот раз нам посчастливилось наблюдать демонстрацию Шарата. Он хотел побеседовать о Ширшасане, которую мы делаем в числе завершающих поз. При правильном выполнении она приносит пользу, улучшая наше кровообращение и помогая втянуть нашу Амрита Бинду, те замечательные капли нектара, которые обычно со временем падают вниз в наш желудочный огонь, обратно на их место в голове. Они падают с тем, как мы стареем, а удержание их от сгорания позволит нам оставаться молодыми и шустрыми. Ширшасана вызывает трудности у многих студентов, они падают из-за неустойчивости и неспособности расслабиться. Он объяснил, что наши ладони и предплечья должны образовать треногу. Ладони – ни сцеплены слишком плотно, ни вяло переплетены. Пальцы должны быть твердыми, но ладошки не должны соприкасаться. На голову не должен приходиться слишком большой вес. Выход из Ширшасаны должен происходить медленно, и нам нужно переходить в положение отдыха-компенсации, не поднимая головы и не двигаться слишком много. При входе и при выходе важно не спешить и не суетиться, а терпеливо нарабатывать время нахождения в позе. Безупречность в асане означает лишь стабильность, устойчивость. Стабильность значит, что мы удобно расположились и расслабились. Шарат сослался на Гуруджи, говоря, что для совершенства асану нужно сделать 1000 раз. В позе мы должны иметь устойчивый ум и тело. Он напомнил нам не быть столь агрессивными в наших позах и расслабиться. Отвечая на вопрос о том, когда можно впервые приступать к Ширшасане, Шарат предостерег от использования пропсов. Пользоваться стеной при отсутствии помощи учителя – не плохая идея, но введение предметов для нашей поддержки ведет к проблемам. Если имеется боль в шее, будьте терпеливы и не спешите браться за позу. Спешить некуда. Кроме того, мы должны учиться падать. При каждом падении в позе, мы учимся. Как ребенок падает, учась ходить, так и мы научимся равновесию и устойчивости, падая раз за разом.
В завершение один студент спросил Шарата, когда нам следует браться за чтение таких текстов, как Йога Сутра Патанджали или Бхагавад Гита. Цитируя любимое высказывание Гуруджи “99% practice, 1% theory”, он уточнил, что Гуруджи слабо владел английским, и подразумевал не “practice”, а “yoga”, то есть практика – не только 2 часа на коврике, а весь наш день, включающий еще практику Ямы и Ниямы. В связи с этим Шарат задал вопрос: “Сколько вы читаете в день?”, имея в виду, что изучение текстов тоже часть 99% практики (свадхьяя – изучение текстов, часть Ниямы). Мы должны читать тексты и поступать так, как они предписывают. Это тоже наша практика. Напоследок речь зашла о том, что Шарат стал учить после Гуруджи не по родственным причинам, а потому что он упорно трудился, рано вставал, чтобы читать и обучаться у Гуруджи. Гуруджи не был родственником Кришнамачарьи, своего учителя. Хороший ученик, пропитавшийся наставлениями, тоже способен передавать этот метод. Он добавил, что если мы правильно обучаемся, то даже мы можем стать представителями этой линии преемственности.
Обсуждение обретения гуру привела студентов к вопросу о внутреннем гуру и нашем осознании мира. Шарат рассказал, что наш внутренний гуру может быть неотшлифован и может стать вредным. Если мы разовьем в себе определенные хорошие качества, тогда наше внутреннее сердце станет чистым. Йога даст побеги внутри нас. Он предостерегал нас не полагать, что мы знаем все. Нам необходимо видеть, что мы подобны всему нас окружающему. Когда мы становимся одним целым со всем – с деревьями, океаном и пр. – это тоже йога. Видя бедняка, мы должны видеть себя. Одними только асанами йога не ограничивается. Мы обязаны понять, что являемся частью этой земли и вернемся к ней, вернемся обратно к природе. Он говорил, что если вы часть природы и дерево тоже часть природы, то когда вы срубаете дерево, вы подрубаете себя. Жизнь не должна состоять лишь из работы, возвращения домой, приема пищи и сна. Нам нужно наслаждаться жизнью, заниматься благотворительностью. Если мы понимаем только то, что происходит вне нас и поверхностно – что она делает, сколько поз он получил – мы никогда по-настоящему не поймем высочайшую божественность в каждом из нас. Мы гадаем “где же йога?” и думаем, что раз побывали на семинаре у того человека или имеем учительский сертификат на 200 или 500 часов, то обязательно отыщем ее. Йога внутри нас.
Этот “воскресный час с Шаратом” начался с напоминания важности асаны в нашей духовной практике. По его словам, асана – очень мощный инструмент для обретения стабильности в теле и уме, потому что наш ум подобен обезьяне, прыгающей туда-сюда. Асана помогает нам обрести ум, больше похожий на коалу, сидящую на одной месте. Обезьяний ум не любит концентрироваться. Именно то, что асана контролирует ум, делает асану столь полезной и значительной. Он привел одно из своих любимых сравнений про три фазы солнца. Утром солнечные лучи очень яркие и слепящие, днем, во вторую фазу, лучи самые сильные и жгучие, и только вечером на закате можно заниматься медитацией на солнце, как и поступают многие йоги. Практик, расположившийся в третьей ветви, учится уводить чувства извне и управлять своими лучами так, чтобы больше уподобиться заходящему солнцу, где свет более сдержан, а энергия более регулируема. С йогой мы переживаем нечто, отличающееся от всего ранее встреченного. Мы меняемся благодаря нашей практике.
Существует масса всевозможных видов дос – масала доса, плейн доса, сет доса – но все равно это доса, пусть приправы и различаются. Все мы испытываем свою йогу немного по-разному, хоть практика одна и та же. Шарат заметил, что поиск йоги похож на охоту за сокровищем. Мы должны отыскать настоящую йогу. Мы знаем, что нашли настоящую йогу, когда внутри нас происходят некоторые изменения. Речь идет не о “я делал проброс со скрещенными ногами, а теперь делаю с прямыми” – не такие изменения. Мы можем заняться гимнастикой и научиться всем пробросам и стойкам на руках. Это внешнее и внутреннее упражнение. Когда мы привносим виньясу, дыхательные техники к этой асане, наш ум начинает меняться, так как дыхание может регулировать ум. Такое изменение может случиться в практике асан где угодно от первой до шестой серии. Нам нет необходимости быть продвинутыми в асане для того, чтобы ощутить это изменение и обучиться дыхательным техникам. Нам всего лишь нужно испытать йогу. Мы похожи на инженеров или ученых в том, что мы делаем, а затем испытываем множество вещей.
Когда пришел черед вопросов, кто-то спросил, следует ли нам посещать храмы и участвовать в пуджах, если мы не хинду? Является ли это частью нашей практики? Шарат встретил это встречным вопросом: “Кто разделил всех на сообщества?” И сам же ответил, что это сделал не Бог, а люди себе же на благо. Сам он верит в Кришну, и потому, выполняя свою практику, направляет мысли к нему, и это ему помогает. Все зависит от нашей веры. Кто способен сказать, что что-то не правильно? У нас есть разные имена для одного Бога. Ничего в нашей практике не говорит о том, что должно быть то или иное. Все тождественно.
Студент поинтересовался, требуется ли нам заниматься асаной, если мы уже способны сидеть в Падмасане продолжительное время. Шарат ответил, что йога – это садхана, действие или ритуал, направленные к духовной цели. Просто знать наизусть Йога Сутры Патанджали недостаточно и не означает, что мы садхаки, или те, кто применяют это практически. Т.Кришнамачарья обладал множеством различных степеней и званий и знал очень много, но желал пережить йогу на себе лично. Он искал своего учителя, Шри Рама Мохана Брахмачари. Когда он отыскал его высоко в горах, сначала он получил отказ. Ему было сказано уходить, но Кришнамачарья был настроен решительно и оставался до тех пор, пока не был принят в качестве ученика. В последствии Кришнамачарья стал учителем Паттабхи Джойса. Шарат объяснял, что взаимоотношение дающего и принимающего между учителем и учеником очень важно. И эта одна из причин, по которой нам необходимо приезжать к нему на обучение минимум на месяц подряд. Он желает, чтобы студенты учились, и от нас для обучения требуются самоотдача и целеустремленность. Если мы приехали только, чтобы иметь работу, быть преподавателем, и ожидаем за месяц стать им, наш опыт в йоге может стать очень ограниченным. Мы должны стараться пересечь барьеры. Как только мы говорим “я знаю” – это конец нашего обучения. Когда же мы говорим “я не знаю”, наше переживание йоги становится глубоким. Наш опыт с нашим учителем становится глубоким. Паттабхи Джойс никогда не говорил “я знаю все”. Шарат поделился с нами тем, что даже как учитель, наставляющий нас в йоге и асане, он продолжает учиться. Он видит хорошие и дурные энергии, различные конституции тел. Несмотря на это, Шарат сказал, что иногда мечтает, чтобы Гуруджи все еще был здесь, и тогда бы он смог просыпаться и практиковать свою асану с ним. И добавил, что быть студентом – лучшая жизнь, хоть и немного болезненная.