Аштанга, аштау — это восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Очень важно помнить, что йога — это не то, что мы делаем, а то, что с нами происходит. Первые четыре ступени внешние, которые дают возможность случиться вторым, внутренним четырем ступеням. Из первых четырех очень важны первые две — яма и нияма. В Хатха Йога Прадипике вообще всего шесть ступеней, так как считается, что яма и нияма и так обязательны для йогина.
Мы всегда должны соблюдать яму и нияму, практикуя асаны. Кроме того, мы должна постоянно помнить о них, быть осознанными все время, в обычной жизни. Не делать над собой усилие на 2-3 дня, а потом начисто забывать обо всем и возвращаться к прежнему существованию, а постоянно, упорно, день за днем привносить в свою жизнь эти принципы, и, в конце концов, жить по ним.
Какие они, ямы и ниямы. Есть пять ям.
Ахимса — ненасилие.
Сатья — правдивость. Быть всегда и во всем честным с собой и окружающими.
Астея — нестяжательство. Нельзя красть. Ведь асаны тоже можно украсть! Если делать их не со своим учителем или не в своей парампаре (линии преемственности).
Брахмачарья — воздержание. Вообще это, конечно, самая большая проблема! Ну, нужно быть верным своему партнеру.
Апариграха — неприятие даров. Все должно быть заработано собственным трудом. Если кто-то вам говорит: «Вот тебе куча денег», — не берите!
И пять ниям.
Шауча — чистота. Есть антар (внутренняя) и бахир (внешняя) чистота. Внутренняя: наши мысли, действия, наше тело, еда. Очень важно, что мы едим. Еда должна быть вегетарианской, саттвичной. Что значит саттвичная еда? Это не значит просто есть овощи. Важно, каким способом вы заработали на эту еду. Если вы украли деньги и купили на них овощи, они не будут саттвичными. Нужно честно зарабатывать на свою еду. Внешняя чистота — это наша одежда, коврик для йоги, наш дом, окружающая среда. Это тоже очень важно.
Сантоша — удовлетворенность. Нужно быть удовлетворенным тем, что у нас есть на данный момент. Нельзя завидовать и думать, что у тебя чего-то недостаточно. Это отнимает энергию.
Тапас — внутреннее горение. Это значит соблюдать свой режим каждый день. Ведь нужно следовать некоторым правилам, чтобы быть йогином. И делать это постоянно. Например, не гулять по ночам, потому что на следующее утро ты не сможешь проснуться, чтобы практиковать. Вообще, нужно избегать многих вещей, не вредить себе. Не разрушать себя.
Свадхьяя — самопознание. Вообще, это о том, чтобы изучать йогу со своим гуру. Совершать внутреннюю работу, осознавая, чувствуя на своем опыте яму и нияму, следуя указаниям своего учителя.
Йога очень древняя. Когда была Двапара юга? Миллионы, миллионы лет назад. А йога уже существовала, еще до Махабхараты. Мы слишком мало знаем о ней, нам не хватает сейчас знаний. Поэтому так важно практиковать с учителем.
Ишвара Пранидхана — (посвящение Богу). Это очень близко к свадхьяе, такое же внутреннее состояние. Можно выбрать для себя какой-то аспект Бога, например Кришну или Иисуса, и иногда настраиваться на его образ. Для этого очень хороша джапа (повторение молитвы). Можете выбрать любую джапу. Мне, например, нравится Кришна. Сидите с малой (четками) и повторяете: «Харе Кришна Харе Кришна…» Это очень хорошо настраивает на нужное состояние. Еще хороша пуджа (богослужениен). Ее обязательно надо делать с хорошими мыслями. Если вы делаете джапу или пуджу с плохими мыслями, это не работает. Вот когда умерла моя бабушке, жена К. Паттабхи Джойса, брахман, который должен был проводить службу, был очень расстроен тем фактом, что его помощник опоздал. Он читал молитвы по усопшей, прерываясь на замечания своему помощнику. Это не очень хорошо.
Вообще, всем полезно в какой-то момент сдаться, вверить себя высшей сущности. Многие боятся это сделать. Но это не то же самое, что сдаться на войне ! 🙂 Не надо этого бояться, это совсем другое. Вопросы?
Вопросы.
Вопрос: Иногда я прилагаю усилие, чтобы сделать ту или иную асану. И делаю немного больше, чем могу обычно. Не всегда после этого я чувствую себя хорошо. Нужно ли так делать?
Ответ: Безусловно, нужно соблюдать ахимсу. Если мы травмируем себя, мы замедляем наш прогресс, отбрасываем себя назад. Нельзя форсировать практику. Тело меняется не сразу, а постепенно. Мы должны позволить своему телу измениться. Был один студент, когда он пришел, он не мог сделать Маричасану D, его тело было не готово. Но когда он вернулся через год, он делал уже всю первую серию, его тело изменилось.
Мне вот, например, трудно далась Эка Пада Ширшасана. По сравнению с ней, Капотасана прошла относительно нормально, но вот с Эка Падой я намучился. Поверьте, я действительно узнал многое о боли! 🙂 Это опыт, который каждый пропускает через себя.
Йога сама по себе на 100% правильная вещь. Это солнце, это воздух, это чистота… Она чистая! Это люди неправильно трактуют, неправильно практикуют, неправильно учат. Йогу часто сравнивают с солнцем. Солнце согревает нас, делает наше тело здоровым, питает энергией. Но что будет, если посмотреть на Солнце через телескоп? Мы повредим глаз. Также и с йогой. Мы должны с осторожностью практиковать ее, точно следуя указаниям учителя.
Вопрос: Нужно ли использовать шаткармы практикам аштанга йоги?
Ответ: Шат… шаткрии? Да, шаткрии хороши, но мы не можем делать их каждый день. Их надо делать, только если есть такая необходимость. Например, если заложен нос и трудно дышать, можно сделать джала или сутра нети. Если проблемы с пищеварением, делайте наули. Женщины должны осторожно делать наули, чтобы не повредить матку. Однажды одна студентка пришла к Гуруджи и сказала, что не практикует, потому что у нее уже несколько дней заложен нос, и она не может нормально дышать. Гуруджи сказал: «Приходи после классов. Заходи с черного хода.» Это было в старой шале. Она так обрадовалась, думая, что Гуруджи обучит ее чему-то новому. Она пришла, там была маленькая раковина в помещении. Гуруджи принес специальную нить, и полчаса она делала сутра нети. На следующий день она дышала свободно.
Вопрос: Недавно в Фейсбук был пост от практикующего йогу здесь, в Мастере, который просил студентов прекратить толкаться и пробиваться перед воротами в Шалу, пытаясь попасть на лэд-класс. Какой ваш совет по поводу этого?
Ответ: Вы осознаете, что вы в Индии? Вам нужно акклиматизироваться к местной культуре J (Шарат пошутил!)
Вас кто-нибудь ударил? Это было бы нехорошо. Но толкание и протискивание – это нормально. Находясь в Индии, будьте готовы к тому, что вас будут толкать. Но, конечно же, Индия не единственное место, где толкаются – в Нью-Йорке, например, можно потолкаться, чтобы попасть на станцию метро.
Суета случается по разным причинам – в индийских храмах, куда люди совершают паломничество. Все, о чем могут думать преданные, так это то, как попасть внутрь и получить даршан. Это происходит, когда люди страстно желают испытать или увидеть что-либо (божество в храме, практику йоги и пр.).
Все жаждут достичь просветления. (Студенты смеются). Кроме того, это проверка вашего терпения и терпимости. Не толкайтесь и проявляйте уважение друг к другу!
Записано преподавателем Аштанга Йога Центра, Маргаритой Стригалевой. 12 января 2014, Мастер, Индия, KPJAYI
Прежде всего, мы таким образом обеспечиваем себе крепкое здоровье. Ведь наше тело должно быть здоровым, чтобы практиковать; наши уши должны хорошо слышать, наши глаза должны хорошо видеть для того чтобы воспринимать правильные вещи. Все это дается нам Богом Солнца. Когда в Индии рождается ребенок, по традиции бабушка выносит его на улицу в час рассвета, чтобы ребенок рос здоровым.
С этой же целью мы можем использовать Ведический Чантинг (пение). С помощью него мы также можем уничтожить наши 6 врагов. Но тут очень важно произношение, Лакшмиш (учитель санскрита и чантинга в Шале, прим. пер.) не даст соврать. Еще есть очень хорошая пуджа, которая тоже называется Сурья Намаскара, там мы ходим вокруг огня.
Вторая цель использования Сурья Намаскара перед практикой — мы разогреваемся и немного растягиваемся. Некоторые думают, что растяжка — это вообще самое главное, и растягиваются еще до прихода в шалу, дома. Я против этого. Можно перерастянуться и нанести себе травму, такое часто бывает. Я не вижу вас дома, но я знаю, кто из вас это делает! (смех)
Итак, мы начинаем практику с Сурья Намаскара. В различных стилях йоги разная практика Сурьи Намаскара, но наша наиболее научная! Эта Сурья Намаскара была создана моим дедушкой, Шри Кришна Паттабхи Джойсом, после кропотливого изучения древних текстов по йоге и одобрена потом его учителем, Тирумалаем Кришнамачарьей. 9 виньяс в Сурья Намаскара А и 17 виньяс в Сурья Намаскара В. Некоторые говорят, что делают 108 Сурья Намаскар! (смеется) Зачем так много? Не надо! Мы делаем в своей практике Сурья Намаскара А-В в количестве 7-5 или 5-3, этого достаточно!
Здоровье нам необходимо. Если у нас проблемы со здоровьем, это становится препятствием в практике. Понятие здоровья включает в себя два аспекта: физический и ментальный. Насколько мы способны противостоять ментальным болезням, принимать правильные решения, совершать правильные поступки. Йога помогает привести себя в равновесие, сделать ум стабильным.
Что быстро приходит, быстро уходит. Что достигается упорным трудом, остается навсегда.
В западных странах очень легко выйти из равновесия. Такой большой выбор! Можно пойти к одному учителю, он надоест, потом к другому, потом увидишь такое привлекательное объявление: «Результат йоги уже через 15 дней!» Позанимаешься 15 дней, результата нет, «йога не для меня». Настоящая йога занимает много времени.
Когда мы только начинаем практиковать, мы испытываем множество новых ощущений. Приходит много различной боли. Постепенно наш ум меняется, и мы начинаем относиться к этому по-другому. В какой-то степени мы даже начинаем наслаждаться этой болью. И, конечно же, мы не должны бросать практику. Ведь она дает нам устойчивость ума. Мне нравится сравнивать ум с Ломбард стрит в Сан-Франциско. Знаете такую улицу? Ладно, представьте себе такую дорогу: то она прямая и гладкая, то поворот, то кочка, то вы на обочине или уже в кювете… Короче говоря, разнообразная местность. Так вот, йога — все равно что Лэнд Крузер! Мы можем ехать, несмотря ни на что.
Вопрос: Если человек заболел, может ли он пропустить практику?
Ответ: Если у вас жар, температура, не занимайтесь, пропустите этот день. Если просто простуда, кашель, то практикуйте дома. Может быть неполную серию… Сделайте нети, какие-то дыхательные упражнения.
Вопрос: Когда Вы проходили через все Ваши серии, как вы справлялись с той болью, которая у Вас возникала?
Ответ: Первая Серия как раз придумана для того, чтобы научить нас проходить через боль. Новая асана — новая боль. Ведь наше тело не привыкло ко всему этому! Для меня, например, настоящее испытание — это поднимать студентов из мостов после собственной практики. Спина болит… Но практика асан помогает мне оставаться человеком! Аджастмент — это ведь тоже своего рода исследование. Чтобы получить опыт, как нужно ассистировать в асанах, требуются годы. Люди идут к другим учителям здесь, в Мастере, они им дают новые асаны, больше новых асан, и люди получают травмы от некомпетентных правок.
Вопрос: Что вы могли бы назвать хорошим тичер-тренингом?
Ответ: Хороший тичер-тренинг — это 15 лет обучения… Все эти тичер-тренинги, которые проводятся сейчас — это просто бизнес! Кто из вас посещал тичер-тренинги? Чему вас на них учили?
Ответы из зала: «Первая серия, 8 ступеней, Йога Сутры».
И что, вы теперь это знаете? Вы соблюдаете яму и нияму? Да, вы знаете, что есть 5 ям и 5 ниям, но КАК их соблюдать? Да, вы читаете «yoga chitta vritti nirodha»… НО КАК этого достичь?
Вы когда-нибудь спрашивали того учителя, который проводил тичер-тренинг, соблюдает ли он яму и нияму? Вы ничему не научитесь на этих тичер-тренингах. Учение происходит долгое время.
Раньше йога была садханой (служением). Ученик полностью посвящал себя практике, Гуру. Это была настоящая йога и настоящая трансформация. В Бхагавад-Гите сказано: «Дхарма значит быть честным… Тот, кто предан мне, достигнет мокши. Он будет учить потомков и восстановит истину на Земле»…
Вопрос: Но Шарат Джи, мы не можем, к сожалению, проводить все время с тобой. Нам приходится возвращаться домой отсюда… Как же тогда быть?
Ответ: Да, я тоже не могу проводить с вами все время! Мне тоже надо возвращаться домой! 🙂 Конечно, у всех есть семья, работа и прочие обязанности, мы не должны от них отрекаться. Но эта шала, это прекрасное место, отличается от всех остальных мест. Она наполнена энергией моего деда, здесь вы получаете знания по парампаре! Вы чувствуете это? Да, вы уезжаете. Практикуйте дома, выполняйте свои обязанности, но приезжайте каждый год обратно, чтобы опять насытиться из этого источника. Именно здесь вы растете, и это именно ТОТ прогресс. Иначе, роста не будет.
Вопрос: Как понять, что студент готов приступить к мостам из положения стоя (dropbacks)?
Ответ: Он готов, когда уже закончил Первую серию. Если у человека слишком гибкая поясница, он хорошо делает мосты, но он страдает в Курмасане. Сначала мы должны отработать все из Первой серии. Некоторые очень любят стойку на руках. Экам, Две, Трини — стойка на руках. Много есть таких видео. Это все просто шоу. Но попросите их сделать Капотасану!.. Я знаю этих людей, наблюдаю за ними, знаю их видео, но я знаю также и их обратную сторону — Капотасана! Поэтому все асаны надо делать в свое время. Освоили одну, начали другую. Это очень правильная система, которая развивает равномерно силу и гибкость. Первая серия… Я знаю, очень многие говорят: «О, там сплошные наклоны.» Но поэтому мы делаем Урдхва Дханурасану в конце — три раза, чтобы скомпенсировать. Не надо делать больше трех раз, пока осваивается Первая серия. Когда она уже освоена, тогда приступаем к дропбэкам. Они развивают гибкость в спине и силу в бедрах, что потом поможет нам в Уштрасане, Ваджрасане, и Капотасана будет даваться легче. Это целостная система. Нужно ей следовать, но ни у кого нет терпения! А для йогина очень важно развивать терпение.
Вопрос: Мы более-менее разобрались, по какому принципу надо увеличивать количество асан, но есть ли случаи, когда их нужно уменьшать?
Ответ: Уменьшать надо, когда человек уже стареет. Уменьшение произойдет автоматически. Люди стареют по-разному: кто-то в 50 лет, кто-то в 70, кто-то в 80. Это зависит как от физической, так и от ментальной составляющих. Кто-то все время говорит: «О, я старый.» Он и правда старый. А кто-то в 70 лет говорит: «Я все еще молод!» Но важно знать свои ограничения. В молодости все очень гибкие. В 20 лет тело гнется прекрасно! Совсем не так, как после женитьбы и двоих детей. Ваша ответственность возрастает. Та энергия, которую вы тратили на себя, теперь делится на четверых! Вы понимаете, о чем я? Я знаю, многие из вас боятся женитьбы.(Смех) Да, со временем вы начинаете делать меньше асан, но если вы усердно практиковали на протяжении всей жизни, то ваш ум остается стабильным, это помогает вам уравновесить все, что происходит с вами, вашим мужем (женой) и детьми. Это жизнь, не надо этого боятся. Но главное — не бросать практику.
Вопрос: Какие тексты вы порекомендуете к прочтению?
Ответ: Бхагавад Гита. 18 глава рассказывает о йоге. Там, конечно, не сказано, как делать Маричасану D, а как пробросы — с прямыми или скрещенными ногами. (Смех) Но там сказано, как оставаться в спокойствии, как соединиться с истинным «Я», Атманом. Но даже если вы прочитаете, сразу все понять невозможно. Мы читаем тексты, делаем свою практику, и с помощью практики через какое-то время начинаем осознавать, что же именно написано в текстах. Для саморазвития важны оба аспекта: как физическая практика, так и шастры (тексты).
Вопрос: Все ли время надо держать бандхи и дришти?
Ответ: Бандхи мы держим все время. Дришти — только во время фиксации асаны. А то можно удариться головой об пол в дропбэке, если фиксировать дришти. (Шарат изображает колоритную насагру и прогиб) 🙂
Вопрос: Можно ли как-то модифицировать практику при травмах?
Ответ: Да, можно слегка модифицировать. Когда сильно что-то болит, не надо прорываться через боль. Я однажды повредил лодыжку, когда делал эту асану со стопами в животе (кандасану). Что-то громко хрустнуло в области лодыжки. Я даже не заметил какой-то боли, мой ум был не там, я просто делал асану. И я долгое время не мог делать даже лотосы… Было правда много боли. Но я не прекратил практику, я прошел через это, пытаясь все делать более осознанно и избегая эту асану. На эту тему у нас есть очень хорошая сутра. Вы знаете ее? «No pain no gain.» (Смех)
Записано преподавателем Аштанга Йога Центра, Маргаритой Стригалевой. 19 января 2014, Мастер, Индия, KPJAYI
Во время выполнения нашей практики, в первую очередь мы обычно думаем о позе, о дыхании, направлении взгляда. Все эти три составляющих очень важны. Многие студенты постоянно спрашивают: «А бандхи?» Бандхи надо удерживать постоянно, а не только во время практики асан.
Как вы знаете, существует три бандхи: Джаладхара бандха, Уддияна бандха и Мула бандха. Их расположение — горло, нижняя часть живота и анус соответственно. Мы осуществляем блокировку, или сокращение в этих областях. Бандха — это остановка.
Уддияна бандха и Мула бандха очень важны во время практики асан. Джаландхара бандха появляется в некоторых асанах и активно используется в пранаяме. Так что Дхаландхара бандху, в отличие от Мула бандхи и Уддияна бандхи, мы не удерживаем постоянно.
В Шастре сказано: «Если практиковать Мула-бандху постоянно, даже старик становится молодым». Вы же замечаете, что йоги всегда выглядят молодо. Все это благодаря многолетней практике, внедрению этих техник в свою жизнь. О Мула бандхе написано очень много в разных книгах: «Тот, кто мастерски владеет Мула бандхой, становится величайшим йогом. Он становится раджа-йогом (царем йогов)».
Наш мир состоит из пяти элементов (панча бхута): вода, земля, воздух, огонь и небо. Источник этих пяти элементов — так называемая высшая сила (Бог). Многие пугаются слова «Бог», поэтому я использую выражение «высшая энергия». А источник контроля нашего ума — это Мула бандха.
Как же мы можем приобрести Мула бандху? Мы не можем пойти в магазин и купить ее, как покупаем коврик для йоги. Требуется много практики. И неизвестно, когда она придет к нам. Кто-то говорит: «Так, сегодня я держу Мула-бандху!» Но это не то же самое, что держать коврик! Бандха — это еще и внутренняя энергия. Когда все ваши органы обретают силу, особенно нижняя часть живота, тогда автоматически приходит и Мула бандха, а за ней и Уддияна бандха.
Уддияна бандха расположена на 10 см ниже пупка; там и должно происходить сокращение, туда и нужно направлять силу. Многие студенты, например, страдают в Карандавасане. Они крупные, с большими руками, а Карандавасана все равно не получается. Почему? Потому что эти бандхи очень слабые. В пробросах и отбросах также очень важны бандхи. Некоторые студенты пытаются 2 года, но ничего не выходит. Бандхи помогут вам развить силу в нижней части живота, которая пригодится вам во многих сложных асанах. Эх, хотел показать вам Карандавасану, но места нет (смех — вся сцена забита людьми).
— Мы подвинемся! — отвечают студенты.
Все-таки, хотите посмотреть Карандавасану? Давайте коврик… (Появляется коврик, расстилается на сцене, Учитель демонстрирует Карандавасану).
Есть еще много асан, но я вам не буду показывать все. Когда-нибудь покажу, но не сегодня. У меня немного болит спина.
Так вот, с бандхами вы будете летать. Ну не по небу, конечно, но все ваше тело будет под контролем. Всего одна маленькая деталь, а сколько нужно концентрации.
Вы должны привносить медитативность в свою практику асан. Концентрироваться на самой асане. Тогда дхьяна произойдет сама собой. Многие асаны названы в честь риши (святых): Вишвамитрасана, Васиштхасана, Кашьяпасана, Чакорасана, Гаутамасана, Скандасана, Дурвасасана. Эти риши — мастера соответствующих асан. Они находились много дней, много лет в этих асанах.
Это многолетняя практика. Если у вас такой подход: «Ну, я сейчас в Мастере, дай-ка йогу поизучаю.» Так ничего не выйдет. Полное посвящение себя практике и тапас дадут плоды.
Вопрос: Если человек уже несколько лет посвятил практике, но из-за жесткого тела так и не может сделать Маричасану D, можно ли ему, в виде исключения, позволить пойти дальше?
Ответ: Нет. (Смех) Вы пришли не для того, чтобы что-то получить. Если практиковать правильно, все придет. Вы видите, что студенты годами застревают на одной асане, но в конце концов осваивают ее. Иногда мы чего-то боимся, и наше тело сопротивляется. Но если человек травмирован, что тогда делать? Он не может согнуть колено, но продолжает пытаться делать то, что может. Не все могут освоить все асаны.
В 20 лет у меня была ревматическая атака. Я тогда чуть не умер. Воспаление началось в коленях, откуда через таз поднималось к сердцу. Ревматическая атака поднимается и поражает сердце. Однажды я просто не смог идти. Была невыносима боль в обоих коленях. Моя мать тогда преподавала йогу в храме Раманасвами здесь, в Мастере. Она потащила меня туда, к доктору, хоть я и не мог идти. Доктор сказал: «Зачем ты заставила его ходить? У него ревматическая атака! Она может поразить сердце». В итоге я вовремя принял лекарство, и сердце не пострадало. Но мои ноги стали очень жесткими. Получалось забавно: Падмасана давалась без проблем, но вот Мулабандхасана была очень трудна для меня. В конце концов я смог ее делать, но мне пришлось долго и упорно работать в течение нескольких лет. Я тогда был молод. Я начал практиковать с дедушкой, когда мне было 18. Но когда вы становитесь старше, гораздо труднее залечить травмы. Тогда уже приходится делать различные исключения.
Вопрос: Есть ли какие-то особые техники для тренировки Мула бандхи?
Ответ: Во время практики асан вы стараетесь сокращать нижнюю часть живота. Находясь в Падмасане также помните об этом, когда дышите. Эта область должна быть в тонусе, иначе можно заработать грыжу. Вдох и выдох происходят выше, в области грудной клетки и верху живота. А нижняя часть живота жесткая. Пробуйте так каждый день, тогда освоите Уддияна бандху.
Для Мула бандхи очень хороша Утплутхи. Многие спрашивают: «Почему вы так медленно считаете Утплутхи?» Так вот, это чтобы укрепить вашу Мула-бандху! И еще Навасана.
Вопрос: Во время виньясы вы считаете: «Вдох — вверх, выдох — назад». Получается, вверх и назад — это два отдельных движения.
Ответ: Вдох — вверх, выдох — назад. Ты все правильно понял.
Шарат демонстрирует это «Вдох — вверх, выдох — назад»
Не пытайтесь сразу сделать отброс назад. Сначала отработайте подъем вверх (Лоласана). А уже потом отбрасывайте ноги назад. И также вперед. Годы практики. Когда человек слишком гибкий, у него нет контроля над телом. Нужно обрести контроль над телом.
Вопрос: Даете ли вы какие-то техники дыхания?
Ответ: Многие студенты спрашивают о техниках дыхания. Есть простая техника, которую можно делать каждый день. Она помогает при аллергии, астме, различных застойных явлениях в носоглотке, бронхите, а также при стрессе. Наши дыхание и ум связаны. С помощью дыхания мы можем контролировать ум. Когда вы испытываете стресс, рисунок вашего дыхания меняется. Наблюдали такое? Вы не можете контролировать дыхание. Всегда при избытке эмоций (будь то стресс, гнев, и даже радость, смех) ритм дыхания сбивается. Вместо того, чтобы нападать на людей, сядьте в уголке и подышите. Садитесь в Падмасану, или просто со скрещенными ногами. На правой руке загните указательный и средний палец. Большим пальцем прижмите крыло правой ноздри и вдохните через левую. Вдыхайте, сколько можете. Не задерживайте дыхание. Затем, безымянным пальцем и мизинцем прижмите крыло левой ноздри и выдохните через правую. Повторяйте 5 раз, а затем в обратную сторону (вдох правой, выдох левой) еще 5 раз.
— А Мула бандху держать?
Да, держать всегда.
— Вдох и выдох равные по длительности?
Да, правильный вопрос. Вдох и выдох равны. Так же, как и в асанах.
— А звук вы делаете во время дыхания?
Это не я, это воздух, проходящий через нос. Здесь звук не из горла, а из ноздрей.
— Можно делать эту технику после практики?
Да, после Утплутхи и виньясы садитесь и делайте эту дыхательную технику. А вообще ее можно делать где угодно. При стрессе, гневе, беспокойстве просто сядьте в уголок и попробуйте подышать.
Вопрос: Вы говорили, что когда человек чего-то боится, его тело сопротивляется в какой-то асане. А когда мы повторяем что-то со страхом, этот страх увеличивается и мы не можем его побороть. Что вы посоветуете для борьбы со страхом?
Ответ: Если страх сильнее вас, вы должны стать сильнее страха. Как? Вы должны пытаться проработать и отпустить страх. Небольшой страх — это хорошо.
NO FEAR — NO FUN (нет страха — нет драйва)
С нашей ежедневной практикой мы должны отпускать страх. Страх имеет ментальную природу: «О, я боюсь-боюсь-боюсь.» Поэтому практикующие йогу должны иметь определенное бесстрашие. Тогда они увидят свою истинную природу. Только поборов страх, вы сможете посмотреть внутрь себя и увидеть кто вы и что вы, увидеть свою внутреннюю чистоту.
Вивекананда приехал в США в 1893 году. Знаете Вивекананду? Он величайший йогин в современной Индии. Он поехал и показывал там различные йогические техники. Многие люди боялись их делать. Они думали, что-то с ними случится. (Смеется). То, чего они боялись — это внешняя форма. Один американец сказал Вивекананде: «Вы не выглядите как джентельмен. Вы не носите блейзер. Вы не джентельмен.» На что Вивекананда ответил: «В западных странах человека делает джентельменом Том Тейлор, потому что он шьет красивые блейзеры. А в Индии наш внутренний мир, наша внутренняя чистота делает человека джентельменом.» Как вы себя ведете, как реагируете, о чем ваши мысли — вот что делает вас джентельменом. Меня спрашивают: «Тыжейог! Почему джинсы носишь?» Когда мне было 17, бабушка купила мне джинсы, с тех пор я ношу их. Никто не может стать джентельменом благодаря внешнему виду. Только благодаря внутренней чистоте. Для этого и нужна практика йоги, чтобы очистить нас, чтобы мы смогли понять свою истинную природу.
Каждый из нас был йогом до 6 лет. До 6 лет вы умели обманывать? Знали как украсть? Вы знали что-нибудь об ахимсе? Поэтому мы говорим, что дети до 6 лет подобны Богу. Но с возрастом они учатся всем внешним вещам, повторяя то, что видят вокруг. Закладывается определенная программа. Но изначально все мы йоги. Но мы должны приложить усилие, чтобы познать свою истинную природу. Для этого есть асаны и другие йогические техники. Если они не помогают, значит что-то с вами не так.
Вопрос: Почему джапу лучше делать в ночное время, а не с утра?
Ответ: С утра до вечера нас отвлекает множество вещей. Ранним утром вы практикуете, затем встречаетесь с кем-то, занимаетесь делами. Эти вещи занимают ваш ум, и в конце дня все ваши дела и заботы продолжают вас беспокоить. И это отличное время, чтобы сделать джапу. Перед сном, в течение получаса. Как вы моете ноги и чистите зубы на ночь, также джапа очищает вас изнутри. После нее вы будете хорошо спать. Она возвращает вам равновесие.
Вопрос: Расскажите о направлении взгляда.
Ответ: В каждой асане есть определенное направление вгляда (дришти). Всего 9 дришти. Насагра — кончик носа, Набхи чакра — пупок, Брумадхья — межбровье, Хастагра — кончики пальцев рук, Пада — кончики пальцев ног, Ангуштха — сложенные ладони, Паршва — стороны, Урдхва (антара) — наверх. Они нужны для того, чтобы углубить концентрацию практики асан, пранаямы, дхьяны.
Вопрос: Вы тут говорили о преданности школе, о тапасе. 10 лет назад здесь не было больше никаких школ йоги, кроме этой. А сейчас, с развитием индустрии потребления, потихоньку появляются разные «школы», и студенты, посещая майсор-классы здесь, идут потом на классы по медитации, пранаяме и т.д., стараясь таким образом заполнить день. Как это сказывается на практике, на посвящении себя йоге?
Печально наблюдать за метанием людей из одной школы в другую. Либо вы преданны одной системе, либо идите в другую. Каждое утро я встаю в 00:30. Зачем? Учить йоге. Чтобы вы понимали, что такое система, что такое парампара, что такое преданность, посвящение себя. Если вы уважаете ту трудную работу, которую делаю я, которую делал Гуруджи Паттабхи Джойс, вы будете ценить свою принадлежность к этому йогическому сообществу, к этой линии преемственности, восходящей к Кришнамачарье. Три человека внесли свой огромный вклад в этом мире: Кришнамачарья, Паттабхи Джойс и Б.К.С. Айенгар. Б.К.С. Айенгару сейчас 95, а он до сих пор практикует асаны. Вот что такое посвящение себя! И оно длится всю жизнь. Сегодня ему присудили вторую по значению премию за социальный вклад в Индии — Падмавипушана. Это великая честь для тех нескольких людей, кто нес йогу в мир.
Но ни у кого нет терпения, никто не знает, что такое Садхана. «Я хочу узнать больше, больше, больше!» Если эта линия преемственности исчезнет, через 100 лет йога будет выглядеть совсем по-другому. Она уже меняется. Когда мы практиковали, была одна преданность. Я часто думаю, что надо бы уже перестать учить, сделать перерыв и лучше сконцентрироваться на своей практике. Это приносит страдания, когда думаешь, как много ты делаешь, чтобы система жила, чтобы практика была традиционной. Но многие люди не знают, что такое по-настоящему тяжелая работа и пытаются облегчить ее самыми разными способами. Что же делать…
Сейчас йога-центры стали, как СПА или спортивный зал. Тут у нас дхьяна, тут асана, наверху бассейн… Йога в современном понимании больше не духовная практика, это просто как потягать веса в зале. Проучишься 200 часов — получишь сертификат. 500 часов — еще один. За 500 часов кто-то стал йогом? Однозначно, нет. Это занимает 500 жизней. (Смеется)
Вопрос: Я читала, что Кришнамачарья учил по-разному, в зависимости от возраста и религии. Почему мы все делаем одну и ту же практику?
Ответ: Религия там не имела места. Вы все молоды, поэтому делаете одну и ту же практику. Если придет больной, я буду его учить тем же вещам, но в меньшем объеме. Об этом также говорил Кришнамачарья. Смогу ли я справиться со всеми этими студентами, когда мне будет 50? Нет. Или… нет! (смех) Я буду учить пожилых людей. Пожилые и больные приходят, чтобы стать здоровыми. Практику можно слегка изменить для них. Если человек в 80 лет придет, и я начну его учить Курмасане, Гарбха Пиндасане, отсюда его можно будет везти сразу на кладбище. Если вы практиковали на протяжении всей жизни, то с возрастом вы сможете сохранить большую часть своей практики. Но если человек в 70 лет пришел первый раз, его надо учить простым вещам. Чтобы привести его тело в форму, а ум в равновесие.
Записано преподавателем Аштанга Йога Центра, Маргаритой Стригалевой. 26 января 2014, Мастер, Индия, KPJAYI
Видео: Татьяна Локарева
Вопрос: Объясните разницу между хатха, раджа и аштанга йогой.
Ответ: Ха — правая ноздря, Сурья нади, тха — левая, Чандра нади. Вдох, выдох и генерация внутренней энергии — вот что такое хатха йога.
Раджа йога — высшая ступень йоги. Когда вы овладеете всеми базовыми элементами, вы перейдете к раджа йоге.
Аштанга йога — это восемь ступеней.
Йога одна, просто называется по-разному, вот и все. Нет разницы в той или другой йоге. Йога есть просветление. Обретение стабильности ума — это йога. Как успокоить ум? Ум подобен обезьяне, которая постоянно прыгает с ветки на ветку. Сотни, миллионы мыслей возникают в вашем уме. Вы когда-нибудь замечали, сколько мыслей рождается в вашем уме за одну минуту? Сколько раз вы отвлекаетесь, сколько раз вы привлекаетесь бесчисленным количеством предметов вокруг? Ум постоянно бегает туда-сюда, он очень нетерпелив. Как успокоить такой ум? Как сконцентрироваться? Вот что такое йога.
Дхьяна — седьмая ступень. Говорят: «О, я иду медитировать». Мы обсуждали в прошлый раз. Медитация — это не то, что вы совершаете, вы никогда не сможете сделать этого. Дхьяна, или медитация, как вы это называете, должна произойти внутри вас! Когда вы достигните определенного состояния йоги, дхьяна случится с вами сама собой. Поэтому, в аштанга йоге мы говорим, что первые четыре ступени (яма, нияма, асана, пранаяма) — это внешние упражнения. А вторые четыре ступени (пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи) — это то, что происходит внутри. Например, вы решили вырастить растение с прекрасными цветами, скажем розу. Что вы делаете? Сначала удобряете почву, иначе роза не вырастет. Нужно использовать только качественные удобрения. Когда в почве появляются все питательные вещества, тогда и роза расцветает, не правда ли? И ваше тело, и ум требуют того же. Если вы правильно питаете их ямой, ниямой, асаной, пранаямой, тогда происходит йога, дхьяна. Не обязательно здесь, это может произойти где угодно. Вы можете просто идти или сидеть и войти в это состояние.
Итак, хатха йога очищает и дисциплинирует наши тело и ум. Мы с нее начинаем. Без дисциплины невозможно перейти к раджа йоге и другим высшим ступеням йоги.
Вопрос: После практики я чувствую прилив энергии. Даже слишком много энергии. И беспокойство. Как избавиться от этого беспокойства и куда направить эту энергию?
Ответ: Когда вы слишком много взаимодействуете с другими, уровень вашей энергии меняется. Сейчас вы все время болтаете. Вы вообще это не контролируете, это ваша привычка. Но вы чувствуете прилив энергии. Очень тяжело от этого избавиться. Это как пить кофе каждый день, вы становитесь кофеинозависимым. Без кофе вы не можете нормально функционировать, в то же время ваша нервная система постоянно возбуждена. Точно также, слишком много разговоров и общения может создать избыток энергии, вы становитесь импульсивным. Говорить стоит только по необходимости.
Когда вы видите множество людей, ваш ум возбуждается. Вы хотите обсуждать йогу, разные позы и много всего другого. Я знаю, что происходит перед шалой. Меня там нет, но я знаю, о чем вы там болтаете. (Смех) Весь день вы можете обсуждать, как делать отброс… Вы не удовлетворены моим ответом и спрашиваете у всех, как же делать этот отброс. Ваш ум перенапрягается и вы чувствуете избыток энергии. Это происходит со всеми, особенно сейчас, в век новых медиа. Все хотят быть в курсе всего. Но подумайте для начала о себе, что происходит внутри вас! А уж потом об остальных. Все заботятся о других, но никто не заботится о том, как стать хорошим человеком. Думать о себе — не значит быть эгоистичным, это значит стараться быть хорошим человеком. Хороший человек добр ко всем. Но все беспокоятся об остальных. Это делает ваш ум импульсивным.
Перед сном, я уже говорил вам, нужно освобождать, очищать свой ум. Не включайте компьютер или айфон. И каждый день перед сном просто пребывайте в тишине. Настройтесь на дхьяну. И тогда вы увидите, уровень вашей энергии начнет меняться.
Вопрос: На протяжении многих лет я практиковала голодание. И теперь, когда начала заниматься аштангой, хочу спросить, советуете ли вы голодать?
Ответ: Поголодать всегда полезно. В индийской традиции мы постимся по одному дню каждые две недели. Иногда полезно дать пищеварительной системе отдохнуть. Она работает каждый день, переваривает так много еды.
Лет сто назад не было никаких средств массой информации, не было компьютеров, мобильных телефонов, планшетов. Но вы видите, что йога привлекла многих людей. Огромная разница между современными йогами и теми, кто начинал тогда, в начале 20-го века. Тогда множество йогов начали учиться у Кришнамачарьи. Тогда йога была садханой.
Как йоги привлекали к себе студентов? Кришнамачарья никогда не рекламировал себя. Мой дед, Паттабхи Джойс, никогда не говорил: «Я преподаю йогу, у меня много студентов. Я прошел тичер-тренинг с Кришнамачарьей.» Тогда это была садхана. Садхака жаждал узнать, что такое йога. Тогда было очень сложно найти мастера йоги, найти себе учителя. А сейчас сложно выбрать, ведь теперь каждый — йога-тичер. «Чем занимаешься?» — «Я йога-тичер, йогу преподаю». Они даже не знают, чему учат. «Кто твой учитель?» — «А, там приезжал один парень, я был на его семинаре, прошел 15-дневный тичер-тренинг. Так что теперь я йога-тичер!» Такое качество йоги мы имеем сейчас. А как же садхана? Где садхана в вашей жизни? Где садхана в вас? Все хотят сразу степень магистра. Если не стать студентом, то как это возможно? Они не хотят учиться в школе и университете, получать степень бакалавра… Нет, они хотят сразу магистра! «Да, пожалуйста, степень стоит 5000$. Можешь теперь открывать свою студию. Хот йога, дог йога, все что пожелаешь. Только каждый год будешь платить мне еще 1000$ за использование бренда». Вот и все. Вот на что похожа йога сегодня. Я рад, что Кришнамачарья сейчас не с нами. Ему бы это совсем не понравилось.
Садхана очень важна. Не только, чтобы стать хорошим учителем, а для вашей личной трансформации. Йогин должен быть садхакой всю жизнь. Он не может сказать:»Так, сегодня у меня 400 студентов, пожалуй практиковать не буду.» Ваша садхана всегда должна оставаться с вами. Только тогда в вашей духовной практике будет наблюдаться прогресс. Когда внутри меня нет правильного понимания, когда я не практикую садхану, как я могу учить йоге других? Курс йога-тичеров, 500 часов. Это сколько дней? (Достает айфон, начинает считать) С математикой у меня плохо… Приблизительно 20 дней. За 20 дней кто-нибудь может стать йога-тичером? Если это и произойдет, то это будет катастрофа! Не только для вас, но и для ваших студентов, и для самой йоги. Требуется 20 лет, чтобы стать настоящим йогином, чтобы разобраться, что же это такое.
Вопрос: Расскажите, как привнести бхакти в свою практику.
Ответ: Бхакти означает рвение, преданность, посвящение. Чтобы понять, как привнести бхакти, ответьте на вопрос, нравится вам ваша практика или нет. Вначале ни у кого нет бхакти в практике. Но когда вы погружаетесь глубже в практику, тогда бхакти приходит. Рвение и преданность никогда не приходят сразу. Они приходят со временем, когда практика становится частью вашей жизни, частью ваших ежедневных дел.
Практика йоги — все равно, что поход в храм (церковь, мечеть). Зачем мы ходим туда? В детстве родители заставляют нас ходить в храм. Вы идете туда не из-за религиозного рвения, а от страха перед родителями. (Смех) Вы идете туда, но никакого рвения не испытываете. Вы там, но ваш ум не там. Но когда вы становитесь старше, вас уже никто не заставляет, но что-то внутри вас приводит вас в храм. Что это? Вы проходите каждый день мимо храма Ганеши, и вот однажды вы почувствовали, что вам надо зайти и посмотреть что там, узнать, что это такое. Это происходит со многими, вы видите, люди идут повидать Ганешу. Что-то приводит их к нему. Это и есть бхакти.
Когда вы пришли в первый раз, бхакти совсем немного, вы все еще в легком недоумении. Потом еще пару раз зайдете, и вы уже чувствуете, как ваша связь с Ганешей усиливается. И вот уже вы ходите каждый день. Если один день пропустили, вы уже чувствуете, что-то не то, что-то вы упустили, день складывается не так. Вот что такое бхакти. Она приходит сама, ее никак нельзя усилить. А ваша практика — это ваша пуджа.
Я однажды пожаловался одному свами: «Я так рано встаю, у меня никак не получается совершать ритуал каждое утро. Я встаю в 00:30. Мне придется тогда вставать в 23:00.» Свами ответил: «То, что ты практикуешь, по ценности равнозначно пению Гаятри мантры 108 раз». Гаятри мантра — чантинг, который передается в нашей семье от отца к сыну. Ваша практика должна быть молитвой.
Вопрос: Где эта тонкая грань между преданностью и привязанностью?
Ответ: Каждый день вы едите. Это привязанность или необходимость для получения энергии и выживания? Каждое утро вы пьете воду. Это привязанность?
— Ну, зависит от того, сколько мы едим! (Смех)
С практикой асан также. Мы не можем есть 24 часа, мы погибнем. Точно также, мы не можем делать асаны весь день, мы делаем столько, сколько нужно. Мы не рассматриваем еду с такой точки зрения: привязанность это или нет. А чем йога хуже? Нам необходимо оставаться в равновесии.
Если мы не почистили зубы с утра, что происходит? Вы знаете, никто не захочет подходить к вам близко… (Смех) Это привязанность, скажите? Йога — то же самое. Не сделали практику — спокойствия ума не видать, вы уже другой человек. Так что не надо расценивать ее как привязанность, она просто становится частью вас и вашей жизни.
Люди боятся принять многие вещи в своей жизни, вот в чем проблема. Они боятся женитьбы, детей, не хотят принимать на себя никакой ответственности. «О, не хочу жениться, не хочу детей. И йогой мне лучше не заниматься, а то еще привыкну».
Вопрос: Это вообще здоровое желание — хотеть новые асаны?
Ответ: Иногда. (Смех) Нет. (Смех) Что вам делать с кучей асан? Сейчас вам дам 500 асан, всему обучу, а что вы будете с этим со всем делать? Вот, например, муравей, ползет себе, ищет, где бы добыть кусочек сахара. А тут ему на голову вдруг сваливается 5 кг золота. Что ему делать с этим? Он не сможет поднять это золото. Да он вообще погибнет под его весом. Если я сегодня дам вам 500 асан, вы не сможете это переварить. Поэтому вы и учитесь потихоньку. Сначала совершенствуете одну асану, потом другую. Ваше тело должно постепенно измениться, приобрести выносливость и гибкость. И здесь нужна садхана. Если садхана имеет место, освоение любой асаны возможно. Вы сможете делать 200 асан, если я обучу вас? Через много лет, возможно, ваше тело окрепнет настолько, чтобы практиковать по 3-4 часа без всякого усилия и усталости. Но все гоняются за асанами. «Я хочу-хочу новую асану. Съездил в Мастер, провел там месяц, а Шарат не дал мне новую асану» — пост на фейсбуке. Когда вы будете готовы, асаны придут. Не гоняйтесь за ними.
Меня часто спрашивали студенты: «Шарат, когда ты уже женишься?» Я отвечал: «Как закончу шесть серий, так и женюсь». Но я женился раньше, и пришлось заканчивать уже после свадьбы. Я бы хотел вернуться в то время, оно было действительно особенное.
Вопрос: Когда Вас спрашивали, хотите ли Вы, чтобы Ваш сын потом занял Ваше место, Вы ответили, что хотели бы, чтобы он стал инженером. Это потому что ваши обязанности настолько тяжелы?
Ответ: Я не хочу, чтобы кто-то занимал мое место. (Смех) Я хочу, чтобы он занял свое собственное место. Я не могу занять место Гуруджи, у него остается свое место. Я не хочу, чтобы он (сын) подражал мне. Да, есть у людей такая проблема. Например, все хотят подражать Будде. Но вы никогда не станете Буддой. Вы по-прежнему останетесь собой, подражающим Будде. Вы не будете равны с Ним. Что значит Будда? Это значит, просветленный человек. Итак, Будда стал буддой! А еще, на хинди будда — значит старый человек. (Смех) Как же стать буддой (просветленным)? Не надо никого копировать. Когда вы выработаете свой собственный внутренний духовный потенциал, тогда вы и станете буддой. Если я оденусь, как Свами Вивекананда, я стану свами или садху? Нет, не стану.
Каждому необходим хороший учитель, хороший проводник. Но чтобы достичь высшего уровня, нужно прилагать собственные усилия. Учитель покажет вам, как делать йогу. Укажет, что вы делаете правильно, а что не правильно, поправит вас. Но если вы не приложите собственного усилия, вы всю жизнь будете зависеть от своего учителя. И прогресса никакого не будет. Если вы не будете сами стараться понять, что такое йога, вы поломаете себя.
«Шарат, Гуруджи, как прыгать? С прямыми или скрещенными ногами?»
— Со скрещенными! — детский голосок Шамбхава (сына Шарата) из зала. (Смех, долгий смех)
Может, вы хотите, чтобы он занял мое место, чтобы прыгать только со скрещенными ногами? 🙂 Ведь это ответ… из ниоткуда! Это просто чистое неосознанное изречение. Поэтому, мы говорим, что дети подобны Богу. Потому что их сознание еще не загрязнено, и многие вещи просто приходят сами по себе. Их ум чист. Все великие йоги — как дети. Потому что на них ничто не влияет. Кама (вожделение), лобха (жадность), кродха (гнев), мадха (гордыня), моха (иллюзия), матсарья (алчность) — все эти 6 врагов не имеют влияния на них. Когда ребенок хочет чего-то, плачет, и вы ему даете, он успокаивается, ему этого достаточно. Но взрослому никогда не достаточно того, что ему дают, он хочет больше, в нем просыпается жадность.
Вопрос: Как вы решили начать помогать Гуруджи и потом стать учителем?
Ответ: Мне мама говорила… (Смех) Она всегда говорила мне, чтобы я пошел помогать Гуруджи.
Все детство я провел в старой шале. Наблюдал, что и как там делается. Я помню, когда мне было 10-11 лет, я помогал студентам в Супта Ваджрасане. Потом мой отец вернулся из Саудовской Аравии, где он работал, и мы переехали из Лакшмипурама в Гокулам. Он купил участок и построил дом, в котором сейчас преподает моя мать. Это было в 1984 году. И тогда я перестал проводить время в шале.
А потом, когда мне было уже 18-19 лет, мама стала говорить, что пора бы мне начать помогать Гуруджи. Он там один, никто ему не помогает. А я все время откладывал, говорил: «На следующей неделе (в следующем месяце) пойду!» Однажды что-то произошло, не знаю, что это было, но я решил, что должен пойти помочь ему. Я начал… и уже не прекращал.
Когда мы начинаем заниматься йогой, мы не понимаем, что мы делаем. Мы приходим, делаем асаны и все. Похоже на человека, брошенного в море, который не умеет плавать. Единственная его мысль — выжить. Но когда человек умеет плавать, тогда он понимает всю прелесть плавания, как можно расслабиться и наслаждаться, находясь в воде. Так что, это были мои уроки плавания. Я приходил поздним утром, старался понемногу помогать, практиковал какие-то асаны вечером. Просто пребывание там уже мотивировало меня узнать больше. Я проводил много времени с бабушкой, мы были очень близки. Она кормила меня каждый день, мы разговаривали. Мне повезло, когда я начинал, в шале было всего 5-6 студентов, и это были индийцы. Потом уже начали приезжать иностранцы. До 1997 здесь было очень тихо. А в 1997 здесь оказалось уже 35-40 студентов, это было очень много!
У меня никогда не было никаких амбиций. Я никогда не мечтал стать знаменитым, я просто наслаждался йогой. Если вы сейчас все уедете, я отправлюсь в лес и проведу там всю жизнь. А, забыл, не получится, у меня же дети. Да, у меня тут обязанности, а то непременно отправился бы в лес, чтобы целиком погрузиться в практику. На самом деле, где угодно можно погрузиться в практику.
Так вот, каждый день я ездил из Гокулама в Лакшмипурам в 3 часа утра. Улицы были пустынные, вообще, тогда Гокулам выглядел по-другому. На этой улице не было магазинов, во всем районе было всего два магазина. А бóльшая часть Гокулама пустовала. Было всего несколько домов и много змей. К нам в дом часто заползали кобры. Так что, многие мои друзья считали меня сумасшедшим.
Каждый день в 3 часа утра я ездил отсюда в Лакшмипурам на протяжении восьми лет, в любом состоянии (жар, кашель и т.д.) и никогда не пропускал. Тогда у меня не было хорошей куртки, а иногда шел дождь. Теперь у меня прекрасная куртка Patagonia, но я редко выхожу на улицу. А тогда куртки не было, я надевал кучу свитеров и кофт и ехал. Однажды тут неподалеку убили человека на улице. И тогда мама с бабушкой стали ворчать: «Не ходи в такую рань!» Они были напуганы, боялись что кто-то нападет на меня. Поэтому, целый год в 1997 я провел у бабушки. Вечером я приезжал к ней, ночевал, с утра делал свою практику и возвращался домой. Это был последний спокойный год.
Записано преподавателем Аштанга Йога Центра, Маргаритой Стригалевой. 2 февраля 2014, Мастер, Индия, KPJAYI
Наше тело — как одежда. Мы не можем носить одну и ту же одежду постоянно, мы должны менять ее, стирать периодически, иначе она начнет вонять. Точно также, Атма (душа) должна покинуть это тело и родиться в новом. Это смерть для тела, но не для Атмы. Душа не умирает, она принимает новое рождение, вселяется в новое тело, как бы меняя одежду. Но то, что мы делаем в этой жизни, в этом теле, очень важно, так как все это превращается в карму. Все поступки, которые мы совершаем, записываются в Атме. И если вы создали плохую карму, вы потом будете должны пройти через страдания; если хорошую — с вами будут происходить приятные вещи. Если в этой жизни мы будем стараться делать только хорошее, практиковать йогу и следовать йогическим предписаниям, таким как яма и нияма, мы накопим хорошую карму, и она перейдет в следующую жизнь.
Представьте, что вы готовите чеснок в горшочке. Потом вы переложите оттуда чеснок, но запах останется. Вам придется помыть его не один раз, пока запах чеснока уйдет. Вот и с кармой так же. Она прилипает к Атме и так просто не отстает. И только совершая хорошие поступки, мы можем избавиться от плохой кармы.
Итак, как вы знаете, учение о йоге должно идти по парампаре. Вы не можете прочитать книгу или посмотреть видео и стать йогином. В книгах и видео нет ничего плохого, это приятное развлечение. Все эти конференции, собрания, фестивали йоги, на которые меня приглашают… Когда я прихожу на них, я вижу, что там происходит, все травят байки про йогов и т.д. Это тоже развлечение, типа как сходить в кино — столько разных разноцветных людей! Вот и все, что они из себя представляют. Помните, что это всего лишь развлечение, а никакое не духовное образование. Из всех людей, кто туда ходит, только несколько достойных, кто знает многое о йоге, но они не популярны. И это печально. По-настоящему популярны только те, кто делает стойку на руках! (Смех) Ну, или гнутся там по-всякому. Но они не имеют представления о том, что представляет из себя йога. Итак, нужно различать, где у нас просто развлечение, а где настоящий йогический опыт.
Вся концепция аштанга йоги в том, что человек постоянно учится, познает себя. Настоящий духовный опыт — это та трансформация, что происходит внутри нас. Когда мы занимаемся йогой, наше восприятие жизни и значение жизни меняются. Мы перестаем расценивать жизнь, как набор привычных действий, таких как работа, еда, телевизор, сон и начинаем понимать, что нечто находится за пределами всего этого. Это и есть духовность — осознать, кто мы. В Бхагавад-Гите Кришна говорит: «Я даю тебе 100 лет. За эти 100 лет хотя бы один раз ты должен осознать меня». А мы постоянно гоняемся за бесполезными вещами, и в йоге тоже: «О, я посетил там семинар, тут семинар… После Мастера еще еду в Тайланд (Бали, Гоа), ага!» Куда вы бежите? Чего вы ищете? Новые асаны? Вы думаете, новые асаны сделают из вас йогина? Вы должны бегать в поисках ответа на вопрос, кто вы есть. Вы должны понять, зачем вы здесь. Вот эти вопросы действительно важны. Многие занимаются йогой, чтобы быть «в форме». Но держать в форме ум еще важнее, чем тело! Духовность именно в этом, а не в том, чтобы ходить в храм, мазать лоб кумкумом, носить оранжевые одежды. Выглядит здорово, неплохой костюмчик, но духовность должна исходить изнутри, а не снаружи.
Вопрос: Где хранится карма?
Ответ: Нет такого места. Карма — это действие. Есть три вида кармы: санчита, прарабдха и агама. Атман переносит кармы из одной жизни в следующую. В один прекрасный день вам придется попрощаться с этим телом, но вы не сможете попрощаться с кармами. Все что вы делаете в этой жизни, вы забираете в следующую. Если вы всю жизнь занимаетесь йогой и думаете, что ничего не достигли, все равно все ваши результаты будут с вами в следующей жизни. И если тогда вы еще приложите усилие, результат будет еще выше.
Вопрос: Можете объяснить дхарму?
Ответ: Дхарма — значит правда. Вы должны быть честными, ваши действия должны быть честными, а также реакции. В этом мире всякое проявление становится действием. Вы должны отличать дхарму, то, что правильно, и поступать соответственно. Если я йога-тичер и всю свою жизнь изучаю эту систему, моя дхарма — учить.
Вообще, у дхармы два значения: то, чему мы следуем и то, насколько честно мы делаем свое дело. В данном случае, я учу, и я должен честно передавать знания. Я не должен обманывать вас, если я ничего не знаю о йоге, иначе это становится адхармой.
В Бхагавад-Гите сказано: «Когда начинается адхарма, я рождаюсь в этом мире, чтобы мудрецы (йоги) обрели просветление, все зло в этом мире было разрушено и вновь воцарилась дхарма». Когда на земле совсем исчезает дхарма и остается только адхарма, тогда появляется новая инкарнация Господа на земле, чтобы разрушить все зло и установить закон Правды.
Вопрос: Вы сказали, что если накопить хорошую карму, то можно родиться в семье йогов. А я родился в семье, где всем наплевать на здоровье, но мне удалось изменить свою жизнь. Иногда я испытываю чувство вины по этому поводу. Я бы хотел помочь также и своим родным. Что Вы посоветуете?
Ответ: Я вот только не понимаю, чего ты жалуешься? Ты появился в такой семье и сумел изменить себя с помощью практики. Я считаю, это замечательно! Ты должен быть счастлив, что у тебя есть эта практика, которая так помогла тебе. Ты особенный: что не удалось твоей семье, сделал ты. Да, ты можешь помочь им, попробуй рассказывать им понемногу. Пить, спать, курить — это не жизнь. Можно заняться полезными вещами, которые открывают истинное значение жизни. Мы можем использовать ядерную энергию как во благо, так и во зло. Можно разрушить Землю с помощью нее. Также и наше тело: надо использовать его для правильных целей, а не разрушать себя. Нам всем повезло: мы люди, а значит, обладаем интеллектом. Мы можем говорить (животные не могут), мы можем построить Тадж Махал и много других прекрасных зданий… У нас столько власти! Но когда мы хотим разрушить что-то (кого-то), мы разрушаем себя.
Тут продавались футболки с надписью «Сохрани природу — природа сохранит тебя», некоторые студенты до сих пор в них ходят. Это та же самая концепция, что и в Бхагавад-Гите: «Если ты защищаешь дхарму, дхарма защищает тебя». Сейчас происходит много незаконных вырубок деревьев. На средства нашего фонда мы закупали куртки для людей, которые следят за лесом. Они ходят по джунглям без обуви и верхней одежды. В сезон дождей мы купили им 300-400 курток. Их работа очень важна, они оберегают местность, откуда весь наш регион снабжается чистой водой. Так что вы разрушаете, вырубая леса? Вы разрушаете себя! Не будет деревьев — не будет кислорода, мы умрем.
Вопрос: Что делать, если родные не принимают моего образа жизни?
Ответ: Нелегко приручить тигра. Его надо дрессировать. И родных тоже! Каждая семья сталкивается с этой проблемой. У нас, в Карнатаке, говорится: «В любой досе есть дырки». (Доса — традиционная южно-индийская лепешка, похожа на блин.) Не бывает дос без дырок! Много-много маленьких дырочек… Хуже, когда дырявая сковорода!
Поэтому мы и говорим: «Самсара — халахала». Самсара сама по себе — яд. Все произносят молитву, но обычно без должного внимания. Мы не можем оставить семью, это наш долг, мы вынуждены пить этот яд самсары… (Смех) Но йога научит вас, как с этим справляться! Как жить со спокойным умом и пребывать в шанти. Здесь единственное средство — ваша духовная практика. Продолжайте заботиться о своем росте, несмотря на родных. Знаю, они считают вас ненормальными. Но йога — это единственное средство изменения себя. Не только физическая, конечно. Асана — это лишь часть йоги. Многие практикуют асаны много лет, но до сих пор не понимают, что такое йога.
Слово йога может иметь много значений: единение, трансформация, просветление… Но в целом, йога значит осознание того, что происходит с нами. Когда вы сами осознаете, что все вокруг едино, вы поймете, что такое йога. А чтобы осознать это, вам придется распрощаться со многими привычными вещами (гнев, уныние и т.д.). И однажды вы осознаете, что мы с вами все одинаковые, и что такими нас создала природа, что мы — часть природы. Вы и есть пракрити, природа. После смерти вы вернетесь в землю или будете сожжены, ничего не останется от вашего тела. Все умирают рано или поздно, исключений не бывает. Вы должны умереть… и родиться заново. Некоторые говорят: «Я боюсь смерти». Но тогда и рождаться вам не следовало. Все просто: вы родились — значит умрете.
Ваши действия в течение этого путешествия от 0 до 80 — вот что важно! Ваши действия никогда не умрут. То, что сделали Кришнамачарья, Паттабхи Джойс, Махатма Ганди, и то, что делаете вы, будет жить на протяжении миллионов лет. Тело умирает, но дела остаются. Поэтому Махатма Ганди будет жить вечно. Его простота, принцип ненасилия, ахимса, которой он следовал, делают его величайшим йогином. И это никогда не умрет. Кришнамачарья и Паттабхи Джойс дали вам эту традиционную практику, которая никогда не умрет. Не их вина, что некоторые люди меняют практику, потворствуя своему эгоизму. В любом случае, их будут помнить на протяжении миллионов лет. У них была грандиозная тяга к знаниям! Кришнамачарья в свое время провел много лет в горах со своим учителем, Рамой Моханом Брахмачарьей. Для современного человека это слишком, для некоторых даже провести здесь один месяц — слишком долго. Все это из-за большого выбора, твердое намерение и преданность отсутствуют.
Мой дед приехал в Мастер всего с тремя рупиями в кармане. Он просил еду в домах браминов на протяжение нескольких лет, прежде чем Махараджа разрешил ему бесплатно питаться в специальном заведении для студентов. Для прохода туда нужен был пропуск, который было сложно достать. Однажды в школе, где учился Паттабхи Джойс, был день, когда все ученики показывали свои таланты. Мой дед пришел в кабинет директора и сказал, что хотел бы показать асаны, и выполнил несколько, просто чтобы директор понял, о чем речь. Тогда никто не знал о йоге, она была только для садху и санньясинов. Директор заинтересовался и стал его расспрашивать, где он обучился и как вообще живет. Паттабхи Джойс ответил, что он просит еду на улице. Тогда директор сказал, что выдаст ему пропуск в столовую Махараджи, чтобы Паттабхи мог там бесплатно питаться. Вот как, у него не было еды, но он занимался йогой! А теперь у нас есть все, в том числе и причины не заниматься.
Вопрос: Что вы скажете об особенностях женской практики? Зачем женщине быть такой сильной?
Ответ: Всем надо быть сильными. Как физически, так и ментально. В этом нет ничего плохого. Почему только мужчинам быть сильными? Сейчас количество практикующих женщин больше, чем мужчин. Да и вообще нет никакой разницы. Просто, многие думают, что йога не для них, или их учили неправильно. Но даже в Индии сейчас все больше и больше женщин проявляют интерес к практике. Все должны заниматься йогой. Мы ведь практикуем не с целью стать сильнее, чтобы драться с кем-то. Нас интересует другое значение силы. На женщину ложится больше ответственности, чем на мужчину: она мать, жена, она следит за домом… В общем, много забот. Многие женщины думают, что, если они займутся йогой, уже не смогут сконцентрироваться на своих обязанностях. Но на самом деле практика йоги дает возможность лучше организовать свою жизнь, организовать себя и свою семью, детей и т.д. Вокруг нас происходит столько разных явлений, нам приходится все время маневрировать на местности, а йога — это Range Rover, я уже говорил вам. (Смех) На любой местности вам обеспечена комфортная езда.
С помощью йоги можно справиться с любыми стрессами. Практикуя, вы становитесь сильнее, не практикуя — слабее. Но в практике не должно быть места агрессии. Некоторые делаю чересчур много асан, в следствие чего становятся агрессивными: «Я старый студент Гуруджи, сам все знаю. 20 лет назад здесь занималось всего 4 человека, а я вообще приехал самый первый». Но если бы он не приехал, приехал бы кто-нибудь другой! Ни одна пчела не в праве сказать, что она открыла мед, даже самая старая. Все эти разговоры совсем не подобают йогинам. Мне повезло. Наверное, я сделал что-то хорошее в прошлых жизнях или меня благословили, что я смог родиться в этой семье, в доме йогов. Но я же не позволяю себе говорить, что это я сотворил йогу! Все наоборот, йога творит меня. Йога есть все, она за любыми рамками, она гораздо шире какой-то одной личности. Я умру, но йога никогда. Она уже существует миллионы лет. Мы можем только наслаждаться йогой, осознавать ее, но ни у кого нет права на собственность. Мне всегда нравилось, что дед никогда не важничал, говоря: «Я знаю то, я знаю это…» Он говорил только о йоге, и никогда о себе, в то время как некоторые его современники позволяли себе присваивать йогическое знание, называя его собственным.
В 1893 Вивекананда поехал в США учить йоге, но никто ничего не понял. Он пытался им все объяснить, но ничего не получилось. Американцы, в свою очередь, пытались понять… и до сих пор пытаются. (Смех) Не нужно гоняться за йогой, она внутри! Трансформация себя через практику — это йога.
Записано преподавателем Аштанга Йога Центра, Маргаритой Стригалевой. 9 февраля 2014, Мастер, Индия, KPJAYI
Print 
PDF