От страха к радости


Ричард Фриман – директор Yoga Workshop в Боулдере, Колорадо,
делится с журналом YogaFit своими мыслями о юморе в практике, о
йоге, семейной жизни и прохождению через страх.

февраль 2006г

… в мои последующие визиты на классы Ричарда в студии Yoga Workshop
я продолжала вдохновляться его скромной, искренней и часто нелепой
манерой вести себя. Для меня наличие этих качеств служит признаком
того, что практика человека работает. Одним солнечным днем в Berkshire
Mountains Массачусетса я имела возможность побеседовать с Ричардом.

Вопрос: Ваш стиль преподавания весьма легко усваиваемый, даже
когда вы знакомите с идеями, которые могут быть сложны. В чем, как
Вам кажется, заключается связь между серьезностью и юмором в практике
человека?

Ричард Фриман: Скажем так, юмор подобен "разрядке смехом"
(смешному эпизоду в грустной или трагической ситуации). И юмор –
это способность смеяться над самим собой, или видеть парадокс, нелепость
ситуации. Юмор по-настоящему полезен, когда речь идет об очень тяжелых
темах, потому что насколько йога восхитительна, настолько же трудно
отыскать что-то более тяжелое. Она имеет дело со смертью, она имеет
дело с жизнью, она занимается большими вопросами, и она показывает
наше истинное положение в мире, которое (смеется) не такое уж отнюдь
и положение, так как мы распадаемся и разрушаемся. Наши тела, весь
наш мир, вся наша планета – всего лишь временные пузыри на поверхности
потока энергии. Это весьма страшно с определенных точек зрения.
Юмор – лучший способ донести такие тяжелые темы, потому что, в конечном
счете, опыт йоги – то самое, что больше всего гнетет и наводит тоску,
и то, с сем собственный воображаемый образ не желал бы столкнуться
лицом к лицу, является самым очаровательным из всего возможного.
Мимолетность, та вещь, что является самой радостной – то чувство
освобождения и простора – есть то самое, что представляет собой
самый пугающий аспект бытия. Итак в йоге всегда есть сопротивление,
которое происходит, когда люди начинают погружаться в нее глубже,
когда она начинает работать, называемое абхинивеша, переводимое
как страх смерти, или цепляние за жизнь. Это действительно страх
вибрационной природы жизни, боязнь разложения и распада. Мы можем
пережить это на классе йоги, когда мы по-настоящему хорошо все отстроили,
а бандхи и мудры начинают образовываться. Ум обычно тот час находит
оправдания для того, чтобы не продвигаться дальше, не продолжать
просто сидеть там с этим или открыться этому. Он находит предлог,
чтобы не быть там. У столь многих практикующих есть страх йоги.

В: Что вы можете посоветовать людям, чтобы преодолеть подобный
страх?

РФ: Ну, практиковать. Главным образом, практиковать означает
придерживаться ее. Делайте что-нибудь, чтобы сместить свою точку
зрения на приходящие ощущения так, что вы сможете смотреть на них,
не отождествления их тотчас же с "черной смертью" (чумой),
когда, на поверку, смерть – лишь концепция. Вам нужно быть достаточно
проницательными, или достаточно присутствующими (в настоящем), чтобы
почувствовать наложение концепции на ощущение так, что вы все еще
сможете различать их между собой. И это заставит вас смеяться –
или плакать! Плакать, потому что все это страдание совсем необязательно.
И, конечно, страх исчезновения или разложения постепенно преодолевается
уравновешиванием различных аспектов практики. Это конкретный вид
практики называется Аштанга Йога. Это означает, что имеется восемь
различных путей практики, восемь различных аспектов практики, которые
разработаны так, чтобы учесть все аспекты вашей жизни – все, что
вы делаете, все, о чем вы думаете внутри, все ваши склонности. Все
ваши опыты и переживания так или иначе являются частью практики
– особенно важные вещи, например, как вы относитесь к другим людям,
уровень вашего сострадания, как вы взаимодействуете в смысле взаимоотношений
даже с окружающей средой, ваше интеллектуальное понимание и идеи,
и тогда имеются реальная медитация и практика йоги. Итак, частенько,
если мы застряли на одной из веток практики, как, скажем, мы уже
не можем дальше сидеть или не можем продолжать делать дальше пранаяму,
мы подходим к моменту в каком-то другом аспекте нашей жизни, где
эволюция вот-вот случится. Например, если мы испытываем доброжелательность
или прощение, внезапно наша пранаяма становится лучше. Все это оттого,
что все эти вещи гораздо более тесно связаны, чем мы знаем. Порой
нераспознанная эмоция будет создавать громадную блокировку в вашем
дыхании. Вы не знаете почему, вы не знаете, что происходит, а в
итоге выходит, что вы что-то сказали кому-то – или не сказали кому-то!
Итак, из-за этого существует много ветвей. Просто для того, чтобы
гарантировать, что мы уравновешены. Мы принимаемся за множество
разных практик, которые все кажутся работающими, и мы коллекционируем
и собираем их, как будто на браслет. Кто-то может решить: "я
буду практиковать доброжелательность, и это станет моей основной
практикой, но также я буду выполнять этот набор дыхательных упражнений".
Тогда мы обнаружим, как они все согласуются друг с другом. Вот,
как мы это делаем. Так что многие из "застрявших" учеников
часто застревают в других областях своих жизней; и им нужна более
насыщенная эмоциональная жизни или более сострадательная жизнь,
или им необходимо больше посвятить себя служению. Остальным же нужно
исследовать.

В: Вы говорите об интегрировании йоги во все аспекты жизни.
Как воспитание детей повлияло на вашу практику?

РФ: Наличие семьи сделало меня гораздо более терпимым к нарушению
правил практики! Так как, когда вы сталкиваетесь с какой-нибудь
семейной ситуацией, в частности с детьми, всегда будут критические
моменты, которые вынудят вас отказаться от своих собственных планов.
Вы часто будете поставлены перед выбором: вы можете сделать что-то
для своей семьи или ребенка, что крайне неотложно и нужно, или вы
можете просто бросить их. Вы можете запереть свою дверь и настоять
на выполнении своей практики, но я обнаружил, что так лучше не поступать!
Традиционный индус сказал бы, что если вы исполняете свой долг,
тогда ваша медитация очень легка. Так что после того, как вы разрешили
критические вопросы и наладили отношения с другими, и убедились,
что они все в порядке, тогда все что вам остается, лишь сесть, даже
на стул, и ваша медитация будет прекрасной. Но если вы посчитали
их препятствием и заперлись от них, у вас будет напряженная практика.
Чего-то будет не хватать. И вам придется ожесточиться и очерстветь.
Семейная жизнь – великое пламя. Паттабхи Джойс говорил: "О,
семейная жизнь – это самсара". Это было его быстрым определением
самсары!

В: Как ваша практика теперь отличается от той, что была до
семьи?

РФ: Ну, моя формальная практика асан не занимает так уж много
времени, так как у меня не так уж много времени. Также моя практика
более обращенная внутрь, чем была раньше, потому что я гораздо более
чувствителен внутренне. Я очень эффективен. Я могу, в известном
смысле, практиковать все время. Когда я спускаюсь по лестнице или
беседую с кем-то, я практикую, и ничего не могу с этим поделать!
На определенном этапе (и этого я бы не рекомендовал никому, так
как это нечто, что должно с вами произойти, и вы не можете сказать:
"О, я организую все так, что у меня совсем не будет времени
для практики!") вы не хотите ничего, кроме как практиковать.
Вы жаждете практики. Вы страстно желаете медитации, как наркоман.
Она нужна вам, как воздух. Вы просто мечтаете прикрыть свои глаза
и поцеловать свою возлюбленную. И все же, долг зовет! Так что вам
нужно на три четверти прикрыть свои глаза и делать вещи, которые
вы должны делать. Тот факт, что имеется помеха к тому, что ваш ум
полагает своим свершением, является замечательной вещью. Помехи
становятся очень сладкими преградами. И нет помехи лучше, чем отношения!
Нет помехи лучше, чем другие разумные чувствующие существа в мире!
И я думаю, буддизм Махаяны извлек сущность всего этого феномена:
насколько может быть очаровательна нирвана, не считая того, что
все остальные все еще продолжают здесь страдать. Гораздо очаровательнее
забыть об идее своего собственного самоосуществления и обрести радость
в служении и доставлении удовольствия другим. Семейная жизнь и препятствия
старения, а также постоянное проживание в социуме, подобны маленькой
версии того, чем является идеал Бодхисаттвы. Вы живете во взаимодействии,
вы не обособленный остров. Итак, это до некоторой степени становится
все более и более эффективным в моей собственной практике йоги,
которая все больше и больше утончается, а затем все более и более
эффективной в коммуникации, так что коммуникация становится более
эффективной. Таким образом, я становлюсь счастливее. И я буду счастлив,
так как помогаю сделать людей вокруг себя счастливыми. Если они
не счастливы, я не буду счастлив. Это мудрость, которой вы учитесь
из семейной жизни.

©Ashtanga.su and Ashtanga Yoga School Moscow, 2013. Несанкционированное использование и/или копирование этого материала без согласия и письменного разрешения от автора и/или владельца этого сайта строго запрещено. Цитаты и ссылки могут использоваться при условии, что полное и четкое признание авторства будет за Ashtanga.su с соответствующим и определенным направлением на исходный материал. / Школа Аштанга Йоги в Москве by bdproffy is licensed under a
(35) (3) (19) (12) (7) (4) (51) (13) (58) (2) (37) (25) (21) (3) (68) (15) (1) (5) (15) (2) (9) (31)