Конференции Шарата в Мастере осенью 2014

Спасибо Александре Белуза за аудиозапись московской конференции Шарата.

Йога говорит об асане следующее: ‘hathasya prathamāngghatvādāsanam pūrvamuchyate kuryāttadāsanam sthairyamāroghyam chāngalāghavam’ (ХЙП 1.19). Сперва мы должны сделать это тел и ум устойчивыми. Иначе невозможно перейти к следующим ветвям – Пранаяме, Пратьяхаре, Дхаране – они все в итоге пострадают. Так что прежде, чем мы начнем, мы используем эту практику асан для того, чтобы сделать стабильным наш ум. Выполняя асаны, мы должны включать в них Ямы/Ниямы, основание нашей практики. Без должного основания мы не сумеем возвести духовное строение. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма – известны как внешние упражнения. Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи – известны как внутренние упражнения. Таким образом, когда мы упрочились во внешних упражнениях, внутренние упражнения тоже автоматически станут сильными, и мы сумеем осознать что такое йога. Нельзя сказать: «О, я не желаю практиковать Яму/Нияму. Хочу одну лишь Асану». В таком случае это будешь только физической практикой, и не станет никогда духовной.

Затем Шарат предложил задавать ему «осмысленные вопросы по йоге» -_-

• Почему йога появилась в Индии и до сих пор там сохраняется?

Йога была повсюду. В остальных местах по разным причинам люди не сумели ее сохранить. В Индии мы бережно храним любые писания: Бхагавад Гита, Упанишады, Самхиты и пр. Все они говорят о йоге. Они дают наставления по йоге, о том, как ее следует совершать.

• Правда ли, что у себя в Мастере вы не позволяете практиковать всю Первую серию сразу и останавливаете людей на некоторых асанах? Т_Т

Неспешный и упорный побеждает в состязании. Вы не справитесь с 20-25 асанами за раз. Если вы пойдете к некоторым учителям, то в первый же день они научат вас 20 асанам, и на десятый день вы уже пройдете с ними всю Первую серию. После такого вы повредите свое тело. Как же вам следует развивать свою практику? Нужно продвигаться постепенно и ровно. Имейте терпение. Это основная проблема нового поколения – отсутствие терпения. Люди хотят научиться всему: «О, я хочу больше асан! Еще асан!» Если вы получите больше этих асан, то просто травмируетесь. Асана следует практиковать разумно, с толком, только тогда будет полезное воздействие на ваше тело и ум. Поэтому пока вы не готовы, вы должны сначала позволить своему телу обрести гибкость. Все эти вещи тесно взаимосвязаны. Одна асана связана с другой. Так что добившись мастерства в этой асане, вы сможете перейти к следующей.

• В Интернете я читал, что вы говорите будто йога должна быть сладкой как мороженное. Но порой она совсем не сладкая, а скорее это «сладкий» тяжелый труд. Как же отыскать правильный баланс в нашей практике?

Сладкое и горькое – все одно для йогина, потому что, когда вы выполняете садхану, будет как сладкое, так и горькое. Нельзя сказать, что она всегда будет только сладкая, так как это не йога. Просто иногда ваш ум не сфокусирован и вы не можете направить достаточно внимания на вашу практику, и как следствие страдает и ваша асана. То есть через садхану мы можем привнести большую концентрацию в нашу практику. Вероятно я говорил (в той заметке в Интернете -_-) о том, что вам следует наслаждаться и смаковать свою практику. Иногда ваши асаны идут хорошо и легко, и тогда вы думаете: «О, моя практика очень хороша!» В другой раз вы практиковали и не сумели сделать какие-то асаны: «О, моя практика не так уж и хороша О_о». Не зависимо от того, можете вы делать асаны или нет, вы должны получать удовольствие от своей практики. Наслаждаться ею, как конфетой, всякий день и всякий раз. Не привязывайтесь к асане слишком сильно: «О, я хочу сделать асаны хорошо…». Иначе это превращается в соревнование внутри вас и с другими людьми: «О, она может, а я не могу…» Не забывайте, что наши тела отличаются. Вы хорошо гнетесь в одних асанах, она в других. Одни асаны легки для вас, другие асаны легки для них. Все абсолютно индивидуально. В таком случае вы не будете наслаждаться своей практикой. Вы слишком озабочены другими людьми и тем, что они делают. Получайте удовольствие от практики внутри себя. Направьте больше внимания внутрь. Уважайте свое тело и старайтесь делать то, что можете. Тогда это станет настоящей практикой.

• Иногда из-за травмы нам требуется немного модифицировать свою практику. И с этими модпфикациями должны ли мы ощущать какую-то боль или же никой совсем?

No pain – no gain!) Назовите мне хотя бы одну вещи в этом мире без боли? Можно ли такое вообще отыскать? Когда ваше тело проходит через изменения, вы сталкиваетесь с болью. Если же у вас есть травма от выполнения чего-либо еще до йоги, тогда йога сумеет дать вам облегчение. Вы должны позволить ей это, просто расслабляйтесь в позе и отпускайте все. Когда вы более расслаблены в позе, тогда внутри запуститься процесс исцеления. Но кроме того, вы должны заниматься ею чуть более внимательно и аккуратно. И не делайте из модификаций привычки, не привязывайтесь. Вы должны пытаться. Садхана – это попытки, старания, а не такое модифицирование.

• Говорят, что детям можно браться за практику йоги с 12 лет?

С 10-12 лет. Если они вдруг начинают раньше, не останавливайте их. Дайте им возможность наблюдать за тем, как вы практикуете и выполняете асаны. Но, на самом деле, этому методу виньяса крамы, этой дыхательной технике стоит обучать только после 12-летнего возраста. Некоторые дети развиваются очень рано, лет, скажем, в 10, а некоторые чуть позже, после 12. То есть для того, чтобы понять эту дыхательную технику – где следует делать вдох/выдох, где прыгать и пр. – всему этому стоит систематически учить после 12 лет. (Они могут приезжать ко мне в Мастер после 12 -_-)

• Рекомендуете ли вы выполнять остальные аспекты Аштанга йоги, типа шаучи, джала нети и пр.?

Вы смешиваете все в одну кучу. Джала нети – это крийя. Яма/Нияма – это другое, к ним относится и упомянутая вами Шауча (одна из Ниям). Вместе они составляют 10 подветвей йоги. Вы должны практиковать постоянно. Ваша асана происходит рано утром. На одной из конференций меня спросили: «Когда вы практикуете йогу?» Моя практика асана длится 2-2,5 часа утром, но практика йоги происходит 24 часа.

• Что делать, если в ежедневной практике боль составляет 60-70%?

Видите ли, травмы бывают разными. Когда вы загоняете себя слишком сильно, когда вы не готовы к этой асане и пытаетесь сделать больше, тогда вы можете навредить себе. Или если вы делаете асаны многократно – по утру, днем, вечером, ночью – вы тоже можете травмироваться. Всему должен быть предел. И выполнению асан тоже. И количеству пищи. Иначе это расстроит вашу систему, а органам пищеварения придется чрезмерно работать. Вот почему у всего должен быть предел. Ограниченная практика, но при этом все равно хорошая практика. Вы делаете столько, сколько можете. Не можете сделать эту асану, не загоняйте себя слишком сильно, не доводите до травмы. Вы должны дать своему телу возможность измениться.

sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevitah-drdha-bhumih (ЙС 1.14). Йога Сутра говорит «sa tu dirgha-kala» – вы должны делать ее долгое время, много-много лет. Некоторые асаны могут потребовать лет на освоение. «nairantarya» – вы должны выполнять ее непрерывно. Нельзя делать ее 2 дня, затем на 4 дня прекратить, и опять делать 2 дня. В таком случае в вашей практике не будет никакого прогресса. Так что же вам делать? Вы должны позволить своему телу меняться, но не прекращайте практиковать. Каждый день делайте одни и те же асаны.

• Если у меня застарелая травма колена и я делаю модификации с позами лотоса, есть ли мне смысл ехать в Мастер?

Мне нужно видеть вашу практику. Только после этого я могу предоставить вам необходимые вам изменения. Здесь (в Москве) у нас слишком мало времени. Невозможно понять студента за 3 дня. Мне требуется какое-то время, чтобы узнать студента и понять, что хорошо для его практики и для него самого. Таким образом, сперва вы должны приехать в Мастер.

• Иногда после практики я ощущаю прилив агрессии. От чего это может быть?

Кто ваш учитель? >_< Видите ли, если вы чрезмерно занимаетесь асаной, значит вы не понимаете ее сути и цели. Если вы выполняете слишком много асан без знания их истинного смысла, тогда они могут вызывать в вас агрессию. Практика производит внутри вас много энергии. Без знания того, как управиться с этой энергией, она превращается в агрессию – вам хочется кого-нибудь ударить и пр. Так что вы должны знать, как управлять этой энергией. Вы должны этому научиться. Вот, почему вам нужно хоть немного философии – ахимса, сатья, астейя, брахмачарья – понимание этих вещей позволит вам успокоиться. Нельзя ничего выбросить: «О, сегодня я не хочу практиковать Яму. Поделаю-ка только Асану» или «О, сегодня неохота делать Асану. Займусь-ка я только Ямой\Ниямой». Так просто невозможно. Эта йога становится завершенной и целой, только когда вы практикуете Яма/Нияма, Асану. Иначе это не будет отличаться от похода в спортзал для подъема тяжестей – нет никакой Ямы/Ниямы – «Эй, новичок, тащи сюда свой зад!» Все становится абсолютно физическим. Вы ходили в спортзал?!) Если посмотреть на этих бодибилдеров, то легко заметить, сколько агрессии в их занятиях. В чем различие между этим и практикой асан? Во-первых, вы должны понять, что асана предназначена для успокоения вашего ума, чтобы принести целостность внутрь нас и избавить нас от всей агрессии и стресса. Вот для чего у нас есть эти асаны. Следует осознать смысл их выполнения. Отнюдь не только для набора формы и похудения. Скорее для «набора формы» вашего ума и обретения контроля над ним.

• Как быть, если обычно для практики у меня есть лишь 30-40 минут? Стоит ли мне пытаться сделать хоть что-нибудь или просто завязать?

Если у вас есть полчаса, сделайте несколько Сурья Намаскаров (5 и 3) и некоторые позы стоя, а затем переходите к Сарвангасане\Ширшасане и Падмасане. Но никогда не завязывайте с практикой. Даже одно выполнение Сурья Намаскаров оказывает мощное воздействие. Это приносит массу пользы и обеспечивает вас мощной энергией внутри. Кроме того, вы обретаете внутренний покой и освобождаетесь от стресса. Так что, делайте столько, сколько можете.

• Должны ли мы делать дришти только с открытыми глазами?

Дришти означает фокусирование нашего внимания на чем-то в одном направлении. Во-первых, как вы вообще можете делать дришти, не открывая глаз? Вы можете видеть ее с закрытыми глазами? Вы смотрите вовне, но происходит все внутри. Внутри вы фокусируетесь. Благодаря взгляду на одно место вы развиваете внутри себя концентрацию. Когда я выполняю асану, эта Тристана очень важна – поза, дыхание и взгляд. Опять же бандхи очень важны постоянно, а не только во время практики асан. Когда вы сфокусированны на определенном месте, это развивает ваш внутренний фокус и делает его более устойчивым. Как следствие и ваша практика тоже становится очень сфокусированной. Вот почему дришти очень важно и вы не можете делать их, закрывая глаза. Если закроете глаза, то так и задремать недолго)

• Я практикую 6 дней в неделю уже более года. В некоторые дни я просыпаюсь и тело негибкое и болезненное, но когда я начинаю практику, она идет гладко. В другие дни я просыпаюсь очень бодренько, но на коврике все идет «со скрипом». Почему все так нестабильно?

Вы начали всего год назад, так что все еще внове. Порой, когда мы начинаем – первые лет пять – в теле и в нас самих происходит куча изменений. Иногда вы спите хорошо, иногда нет. Как я уже говорил, практикуя, мы производим внутри много энергии. И случается, что мы не в силах с ней управиться. Постепенно вы должны привыкать к практике. Когда-то я практиковал 6 часов каждый день. Гуруджи обучал меня новым асанам, и я практиковал Продвинутую А, В, С и D. Это занимало массу времени. Днем я отправлялся спать, а после не мог подняться и просто не понимал, где я вообще нахожусь) Таким образом, когда тело изменится, оно наберет больше выносливости, привыкнет к практике, тогда все встанет на свои места. Боль в теле также снизится. Она возникает по причине изменений, трансформации. Вы же до этого никогда в жизни не сталкивались ни с чем подобным. Если однажды в вдруг решите взойти на холм, и раньше этим не занимались, что, думаете, случится? Ваше тело начнет ныть, ноги станут болеть. А на следующий день вы и шага ступить не сможете. Но, вот, если вы будете совершать восхождения ежедневно, то вскоре привыкнете и это снанет нормой. То же самое и с асаной. Один год – очень короткий срок. Для того, чтобы все «устаканилось», вам нужно практиковать 3-4 года. Кроме того, принимайте маслянные ванны раз в неделю, чтобы дать телу возможность отдохнуть.

• Как вы справляетесь с различными трудностями в отсутствии Гуру? И как студентам практиковать, находясь вдали от своего Гуру продолжительное время?

Физическое тело Гуру уже не здесь, но его наставления никуда не делись. Мой Гуру теперь не здесь. Он ушел 5 лет назад, но его учение продолжает жить во мне. Это означает, что Гуру здесь, внутри меня, то, чему он научил меня. Как он становится Гуру для вас? Через свои наставления, которыми он делился с нами. То, что мы практикуем изо дня в день и есть его наставления. То есть в каждый момент вашей практики с вами будет ощущение присутствия Гуру.

Недавно прошла первая конференция Шарата  в этом сезоне. Началось всё с мантры, прочитанной гуру и слов благодарности.

Йога – это огромный подарок всему человечеству – начал маэстро.

Многие слепо думают, что Аштанга йога – это очень физическая практика, просто упражнения.  Так зачем же заниматься йогой, можно сходить в качалку, заняться аэробикой, пилатесом На самом деле, Аштанга йога сильно отличается от простых физических упражнений, так как основной её акцент делается на дыхание. А дыхание, как мы знаем, способно контролировать тело и ум. Ум находиться под контролем во время практики. Очень часто, когда у нас плохое настроение, чувствуется тревога, злость и т.д. достаточно понаблюдать за дыханием во время практики и всё это уйдёт. Иногда вы можете заметить прямо противоположный эффект после практики – вас переполняет счастье, вы просто светитесь, появляется «дурацкая» улыбочка на лице… Смеяться слишком много – это тоже не совсем нормальный эффект, пояснил Шарат после нескольких смешков в зале

Как только мы делаем практику, идёт прямое воздействие на наш ум. Так, можно успокоить взбудораженное сознание, когда мы делаем виньясу, асану, соединённую с дыханием (все движения соединённые с дыханием), следим за каждым вдохом и выдохом; автоматически наш ум успокаивается. Так, дыхание может настраиваться подобно голосу у певца. Музыка звучит хорошо только тогда, когда голос и мелодия подстраиваются друг под друга. Так же и с виньясой. Когда вы начинаете Сурья Намаскар А, вы делаете 9 виньяс – движений, соединённых с дыханием. И всё отлично, если всё уже отлажено и вы делаете это точно не первый раз в жизни. А если вы новичок… Вспомните, одно поднятие рук в первой виньясе может занять у вас аж 50 дыханий – шутит Шаратик И должно пройти какое то время прежде чем вы скоординируете своё дыхание с уже отлаженным движением. Таким образом, осознание в теле и уме растёт вместе с практикой и вы уже можете делать Сурья Намаскар нормально  И так каждая новая асана требует некоторого времени для осознания, пока не придёт нужная координация, спокойствие и стабильность в ней.

Позитивные эффекты асан приходят с Sukha, стабильностью, комфортом и количеством повторений и времени пребывания в ней. Sukha – это то самое комфортное пребывание в позе, которое укрепляет тело, делая его светлым и сильным. Как гласит 46 шлока 2 главы Йога Сутры Патанджали: Sthirasukhamasanam – положение должно быть удобное и устойчивое.

Так, мой дедушка говорил, если у тебя слишком жёсткое тело, то надо находиться в «любимой» позе дольше, например, 15 дыханий, пока она не станет более комфортной. И так каждый раз до тех пор, пока действительно не полюбишь её! А если каждый раз «заминать» её, коварно подумывая: «а, сейчас я быстренько сделаю эту мерзкую асану на 3 дыхания, а потом ещё что-нибудь и ещё что-нибудь»…тогда вы точно не достигните развития в практике. Чем больше и дольше вы делаете одну и ту же позу, тем больше у вас появляется в ней комфорта. Только так вы сможете освоить самые сложные асаны, такие как суптакурмасана, гарбхапиндасана. И чем дольше вы делаете первую серию, тем лучше ваше тело подготавливается ко второй и к последующим сериям.

Вывод после этих наставлений учителя, как всегда, можно сделать только один …more practice and all is coming!!! Практикуй и всё придёт!!!

Дальше пошли вопросы.

Насколько это возможно, делать идеальные виньясы на протяжении всей серии, от начала до конца? Это действительно достижимо или это то, к чему надо стремиться? Я имею в виду, что я, например, начинаю делать виньясы очень хорошо в Сурья Намаскаре, а затем, чем дальше, тем хуже. Насколько это достижимо сделать всю серию корректно и правильно под счёт, где каждый вдох и выдох чётко подсчитаны?

Это возможно для всех вас! Чем больше делаете, тем тело лучше начинает приспосабливаться. Нужно только время и терпение. Почему-то все хотят всё и сразу, но это невозможно! Если поза для вас слишком сложная, ну и стойте в ней дольше и дышите пока не станет комфортнее. Всему своё время.

Насколько важна отстройка в асанах? Известно, что другая линия учения Кришнамачарьи уделяет этому кучу времени.

«Да, видимо, вы плохо знаете историю» – сказал Шарат.

Если вы стараетесь идеально отстроить только одну асану, то теряется дыхание и в итоге вы перестаёте генерировать тепло, жар, а это очень важно для гибкости. И если вы так застряли только на одной асане, то дальше теряется поток практики и уже ничего не происходит. Отстройка важна, но вы же не будете делать Триконасану 3 часа, исследуя все аспекты этой позы и ожидая пока энергия потечёт к кончикам пальцев и ногтям? Тогда освоение одной Первой серии точно займёт 80 лет

Тогда как измеряется прогресс в практике?

Прогресс в асане и за её пределами измеряется только вашим внутренним изменением. Больше практикуйте и тогда все вы увидите изменения внутри себя, изменится ваше отношение к другим. Появятся благие мысли, благие намерения и действия. Асаны помогают взрастить позитивное мышление.

Как сохранить баланс дош при очень интенсивной физической нагрузке?

Масляные ванны! И ещё раз масляные ванны! С течением практики происходит много изменений, тело трансформируется. Вплоть до странных приступов диареи или головокружений, тошноты, особенно в глубоких прогибах. Масляные ванны помогают. Хороши кокосовое масло или даже оливковое, касторовое. (О масляных ваннах довольно много и подробно написано в предыдущих конференциях Шарата, так как он очень любит поднимать эту тему – прим.пер.)

Насколько важно изучение санскрита для студентов йоги?

Важно, если вы хотите глубже продвинуться в изучении йоги, то нужно читать на санскрите. Так как всегда встречаются погрешности в переводе. А первоисточники лучше изучать на родном языке их написания, чтобы не путаться в многосложных трактовках переводчиков.

Сейчас так много учителей йоги. Какой он, идеальный учитель на ваш взгляд? Как его выбрать?

Учитель должен действительно много знать, следовать собственной садхане и иметь многолетний опыт практики и своего личного опыта. Чтение журналов о йоге и дорогой сертификат в 2.500$ за 15-ти дневный курс для преподавателей – этого точно не достаточно. Ну и какую йогу будет вести после этого такой преподаватель? Голливуд-стайл йога? – смеётся Шарат.

Учителя должны иметь свою садхану, практику. Сначала следует наработать собственный опыт, а потом уже учить других. Все сразу хотят стать учителями, не все хотят быть студентами и учиться. Если вы однажды понимаете, что у вас достаточно знаний, значит это конец вашего пути. Йога как океан без берегов, вы можете возвращаться снова и снова к одному и тому же, получая ещё больше знаний, но океан всегда остаётся полон и всегда есть, что почерпнуть из него.

Насколько важна самостоятельная практика вдали от учителя. Насколько полезно заниматься самостоятельно?

А почему это вы хотите практиковать вдали от вашего учителя? Он вам не нравится? – Опять шутит Шарат и все смеются…

Чем больше времени проводишь с учителем, тем больше учишься. Однажды у меня очень болела спина от многочисленных правок, но я продолжал практиковать со своим дедушкой. Он хотел захватить меня по самое некуда в мосте, даже выше коленей (чакрабандхасана). Я сказал: «У меня так сильно болит спина. Думаю, что сегодня не смогу это сделать». На что он встал так близко ко мне, что было уже не вырваться и ответил: «А ты не думай! Делай!!!»…Как ни странно, на следующий день всё как рукой сняло

Практикуйте с одним учителем; с тем, кто знает вас достаточно хорошо. Практика с разными учителями приводит только к лишнему замешательству. А практикуя самостоятельно, мы просто ленимся и ищем оправданий что-то не делать.

На этой весьма поучительной ноте мы и закончили. В заключении всего Шарат напомнил, что все мы в данный момент находимся не у себя дома. Что этнокультурные традиции могут различаться, поэтому, находясь в Мастере, следует соблюдать индийские традиции и не ходить по улицам голыми или в купальнике как это можно себе позволить сделать, например, на Гоа. От себя могу добавить, что так можно просто далеко не уйти

Спасибо Катерине Ястрембской за запись и перевод Конференции, а также за возможность получить наставления учителя, находясь вдали от него!

У йоги нет возраста, точки отсчёта с которой она началась. Мы все имеем дату рождения, но, вот, к йоге это не относится. Нельзя сказать, что аштанга родилась, например, 20 лет назад. Парампара (линия приемственности) идёт от многих риши, святых: Вишвамитры, Васиштхи и других, практиковавших йогу и по-своему исследовавших её. Так что нет определённого дня, когда зародилась йога. Есть несколько разных определений, что такое йога. В Йога Сутрах Патанджали говорит, что йога – контроль ума (yoga chitta vritti nirodha – ЙС 1.2). Многих конечно пугает такая формулировка: «нет, я не хочу подчинять свой ум, хочу творить безбашенные поступки и быть свободным!» Имеется же в виду скорее успокоить свой разум. Наш ум как безумная мартышка, прыгает то тут, то там. Это называется вритти – колебания ума.

Так как же успокоить свой мечущийся ум? Только направив его в одно русло, сконцентрировавшись на одном объекте. Это и есть йога. Так что все начальные ступени йоги отталкиваются от этого.  Люди сами могут формировать свой образ мыслей. Дальнейшие ступени йоги направлены ещё глубже и требуют ещё большей работы с концентрацией. Мы сейчас говорим о высшей степени сосредоточения; используя дхарану (концентрацию) и дхьяну (медитацию) можно добраться и до самадхи. Так, иногда во время практики мы полностью осознаны, собраны, а иногда наше сознание рассеивается, мы начинаем смотреть по сторонам, вдруг сосед делает что то интересное) В этом в первую очередь и стоит тренироваться, в осознании происходящего. Йога – это не асаны! Есть три важных аспекта, которым мы должны следовать, выполняя асаны. Три основных принципа практики: асана, пранаяма (дыхание) и дришти (направление взгляда).

Асаны дают стабильность, здоровье, очищают нашу нервную систему. Дыхание, как я говорил вам на прошлой неделе, контролирует ум, а ум, в свою очередь, контролирует тело. Направление взгляда очень важно как раз, чтобы сконцентрироваться на практике, сфокусировать своё внимание на том, что мы делам. Представьте, делаете вы капотасану и вдруг решили по сторонам оглядеться, может чего поинтереснее происходит… капут тогда настанет вашей капУтасане) Довольно сложно уйти глубоко в позу, не уйдя в себя, а оглядываясь по сторонам. Я наблюдаю за множеством студентов, которые здесь уже не первый раз и всё никак не могут поймать внимание. Я, конечно же, не про всех вас говорю. Прошёл смешок по залу… Наше внимание всегда должно быть внутри, тогда практика асан переходит уже в медитацию. Но это огромная разница между медитацией и дхьяной. Состредоточение, концентрация переходят в медитацию. Медитация происходит внутри вас, когда вы следите за дыханием и дришти.

Пранаяма. В традиции пранаяма означает накопление праны, жизненной энергии. На самом деле, это происходит 24 часа в сутки. Вы дышите и поэтому живёте. Дыхание – это спонтанная реакция организма. Когда мы выполняем дыхательные техники, то удлиняем жизнь. В сутках 24 часа, если мы можем удлинить дыхание, то день может растянуться на 26 часов и мы можем удлинить нашу жизнь. Восемьдесят лет станут сотней! Давным давно старцы, риши, использовали дыхательные техники, чтобы удлинить жизнь.

Есть одно место под названием Каушика, где родился Гуруджи. Это маленькая деревенька по дороге от Мастера до Хасана. Где-то 6 км от Мастера. Каушика – прекрасная деревушка, где собрано очень много духовной энергии. Вишвамитра – великий риши, создавший Гаятри мантру – очень долго медитировал в этом месте и «наработал» там тапас. Когда он прибыл в это место, он был королём и после долгой работы над собой стал просветлённым. Он провёл 10 000 лет в Северной Индии и 5000 лет в Южной, освещая своим присутствием много мест. Ну и представьте теперь, как долго он жил!

Возвращаясь к нашим обезьянам, йога – не нова! Но сейчас её основное понятие изменилось благодаря всеобщей коммерциализации. Благодаря различным курсам, готовящим преподавателей, каждый норовит стать йогином. Уже 25 лет я пытаюсь стать учителем йоги! Все смеются… И до сих пор стараюсь стать просветлённым (с улыбкой произносит Шарат). И я уже близко, смеётся… Ну, ближе, чем вы)

Так вот, йогу нельзя приобрести или купить. Йога – это то, что происходит внутри вас. Это личное. Это то, как мы развиваемся изнутри. Следование Яме и Нияме очень важно. Асана без выполнения этих принципов бесполезна. Следуя этим предписаниям изо дня в день приходит правильное понимание того, что есть йога.

Ахимса, сатья, астея, брахмачарья, апариграха.

Сатья – правдивость. Праведные мысли, действия.

Ахимса (ненасилие) очень важна! Если вы выполняете асану на коврике, а дальше боретесь между собой в чём-либо или едко сплетничаете, тогда зачем всё это? Практика превращается в физкультуру. Когда мы делаем Сурья Намаскар, то отлично тянем наши зажухлые мышцы, наполняя их хоть какой-то энергией, но это не йога.

Астея – не-воровство. Это целая проблема в наши дни. Например, посмотреть красивые фото в интернете и украсть незнакомые позы, в которые сможет завернуться ваше тельце – это так просто. А потом создать свой вид йоги, который не идёт по парампаре Гуру-шишья, линии передачи знания  учитель-ученик. Это предполагает, что вы много времени проводите с Гуру и он обучает вас. Он учит вас не позам, а методу – как сделать это. И это не только технология, а ещё и благословение. Это всё равно, что кушать досу без чатни. (Доса – это такой индийский хитрый блинчик, а чатни – приправы к нему – пер.) Сама по себе доса не очень вкусна) Так вот, доса – это метод, а чатни – это вкус практики! Так и практика без благословения учителя может оказаться не столь вкусной. Вы сами по себе хотите узнать кучу вещей, но ваш Гуру почему-то не обучает вас им. Потому что вас может кидать из стороны в сторону: я хочу делать сложные позы или нет – хочу делать крии, чистки и ещё кучу всего… а сейчас я поеду туда-то и спою такую-то мантру, а потом займусь тем, а затем этим… Люди по началу хотят «запихнуть» в себя как можно больше «знаний». Но как это всё возможно сразу? Гуру направляет вас и не даёт больше, чем вы можете усвоить! Учитель всегда знает, когда вы готовы получить то, что нужно. Представьте, что вы идёте по улице, видите кучу муравьёв и кладёте им кусочек золота. И что? Они даже не смогут поднять его! Так, очень постепенно, проводя много лет в обучении, шаг за шагом знания начинают усваиваться. Если вы сядете и разом прочтете Йога Сутры, то не поймёте ничего. Знания не рождаются из ничего. Прошло много времени, пока они дошли до нас. Кришнамачарья много лет провёл со своим учителем Рама Мохана Брахмачари, почерпнул многое из текстов по йоге, получил 8 учёных степеней. Мы должны постоянно обучаться, если хотим развиваться; дискутировать и задаваться различными вопросами в процессе обучения. Также 8 лет он изучал со своим учителем практические аспекты йоги. И дальше его Гуру сказал ему, что если он хочет развиваться в йоге, тогда он должен идти и учить других, а просто сидение в лесу ни к чему его не приведёт. И это была дикша, посвящение от учителя. Дальше я могу долго рассказывать, как мой Гуру обучался у Кришнамачарьи… И это парампара.

В этом году исполняется уже 25 лет, как я сам учусь и учу. И это не считая детства, когда я играл в асаны. Только, когда я начал изучать йогу серьёзно. Итак 25 лет – подъём в 1 час ночи, практика, преподавание, самообразование… это не так легко (улыбается Шарат). И кроме этой практики у меня сейчас ничего нет. Когда я не обучаю, моя жена очень сердится: «Чего ты мотаешься по дому и бурчишь? Иди учи!» По залу прокатился понимающий смешок)

Многие студенты спрашивают: «Я должен каждый день практиковать? А можно я пропущу денёчек?» На что я не устаю повторять, что практика происходит 24 часа в сутки каждый день. «Ой-ёй! – удивляются студенты. Вы не кушаете и не спите? 24 часа практикуете? И что, такое бывает?» Асаны – это то, что вы ежедневно делаете на своём коврике, вся остальная практика происходит за рамками коврика!!! Асаны важны, но это не всё. Вы спятите, если будете делать их, не переставая)

Вторая часть конференции как всегда была посвящена вопросам.

Аштанга с течением времени всё больше популяризируется и разрастается. В крупных городах уже по нескольку серьёзных школ и каждая тянет одеяло на себя. И это уже становится похожим на соревнование. Крепкое комьюнити довольно важно для нас, студентов. Можете ли вы посоветовать что-то в рамках единого масштаба?

Йога не может «принадлежать» кому-то одному. Когда какое-либо знание хотят присвоить, возникает конфликт; учитель йоги должен избавляться от своего эго. Вы должны как-то разрешить эту ситуацию у себя дома. Я не знаю, что там у вас творится. Я никогда не сую нос в эту политику. Никто не велик и все велики одновременно! То, что делаете конкретно вы в своей практике – вот, что по-настоящему важно. Если у вас нет никаких противоречий в себе и ваш внутренний мир спокоен, это отразиться на окружающих; внешний мир будет меняться в лучшую сторону. Задаваясь такими вопросами, вы уже становитесь мудрее. Все видят ситуацию с разных позиций, нет объективного мнения. Во-первых, следует разрешить конфликт внутри себя. В самой йоге точно нет никаких противоречий.

В июле-августе этого года я проводил учительский тренинг для авторизированных преподавателей. Это было чудесное время, было здорово видеть по-настоящему сильных студентов, практикующих вместе бок о бок, когда в зале царила по-настоящему правильная атмосфера йоги.

На лэд-классах мы все вместе поём открывающую мантру, а потом вы что-то рецитируете самостоятельно. Что именно? Что это за мантра и что она означает?

Это благодарность нашим предкам, всем учителям, передающим знание по парампаре. Многие люди забывают своих Гуру, но без них практика невозможна. Вы не можете выучить йогу, просматривая видео. Это будет только разминка тела, асаны без этики. Присутствие учителя очень важно. Только Гуру может передать благословение и направить на нужный путь.

Как мы должны поступать, когда в нашу практику закрадываются сомнения?

Сомнения придут, не сомневайтесь) Без вопросов и сомнений не найти правильных ответов. Если вы хотите учиться и развиваться, то колебания неизбежны. Так у всех. Попридержите коней, это улучшит вашу практику. Йога – это изменения, они не приходят просто так, если вы сидите и ждёте. Есть куча отвлекающих факторов. Некоторые студенты любят ездить на Випассану и в первый же день ждут успеха в медитации… сидят… ждут… очень возбуждённые, что сейчас всё снизойдет, ответы на все вопросы. Проходит день, два… и ничего. Очень много отвлечений ума происходит, когда мы просто сидим.

По-моему, наша практика просто замечательна. Рано или поздно мы, как и все люди, начинаем сомневаться, зачем всё это? Появляется куча ненужных мыслей, мы ищем оправдания, чтобы не заниматься или чего-то не делать, у нас что-то болит, что-то не гнётся так, как нам бы того хотелось. Но потихоньку, день за днём, всё это исчезает. Спустя какое-то время, если вы вдруг не позанимаетесь, то это вызовет у вас дискомфорт. Ум станет нестабильным, если не заниматься. Если не верите, попробуйте пропустить недельку и заметите разницу!

Во внешнем мире очень много того, что отвлекает от практики. Наш ум всегда при нас, множество мыслей. Так попробуйте отвлечься. Встаньте на коврик и забудьте обо всём!

В Индии так много аюрведических и терапевтических процедур. Например, панча карма и пр. Стоит ли попробовать?

У вас есть одна карма, зачем вам пять (панча)? (опять шутит Шарат и весь зал подхихикивает). В этом нет необходимости, если вы здоровы. Только если вы правда больны, да и то не для всех. Во время практики выходит много токсинов, тело очищается и оздоравливается. Первая серия, йога чикитса (йога терапия) как раз для этого. Есть, конечно, особые случаи, например, астма, аллергия и другие болезни. Но нужно быть предельно осторожными с так называемыми чистками, шаткармами. Слишком много чисток, и из здорового человека вы сделаетесь больным! Когда я только начинал, мне было 19 и я стремился всё сделать идеально. Занимался асанами по 3 часа ежедневно с Гуруджи, каждый день делал сутра-нети. И однажды так наделался, что не следующий день не мог говорить, настолько болело горло.

В заключении конференции Шарат объявил, что вечером 22 октября (как раз перед новолунием, значит можно не торопиться домой)) мы все приглашены на памятный вечер в Махараджа Санскрит Колледж Мастера, где преподавал санскрит Шри К.Паттабхи Джойс. Вечер будет посвящён памяти двух великих Гуру – Шри К. Паттабхи Джойса и недавно покинувшего этот мир Б.К.С. Айенгара, двух великих мастеров, чей талант и неустанная работа вдохновили многих практикующих на собственную садхану.

В заключении, так и тянет от себя добавить – спасибо всем нашим учителям, вдохновившим нас и повлиявших на нашу практику и весь жизненный путь!!!

На этот раз конференция была довольно короткая, но зато очень весёлая. В конце нас всех ждал небольшой сюрприз, приготовленный в честь праздника Дивали. Взорвали бабахалку, длиннющую малу из петард. Счастье переливалось через край души индуистской в эти дни празднеств… на что наша душа русская, не переставая, удивлялась – как мало всё-таки для счастья надо!

Итак, перейдём к конференции.

Вначале Шарат напомнил, что на прошлой конференции мы говорили о трёх важных аспектах практики – асана, дыхание и дришти. Также в нашей практике важны и бандхи. Всего их три:

Джаландхара – блокировка подбородка,

Мула – сжатие ануса,

Удияна – подтягивание низа живота.

Мула бандха описывается во многих текстах. Так, например, у Шанкарачарьи. Эта бандха очень важна, это ключ ко многим асанам, база. Гуруджи говорил – always mula bandha! – всегда мула бандха! Под словом всегда имеется в виду и правда всегда, когда вы гуляете, ходите, сидите, что бы вы ни делали… Для многих из нас это невозможно даже во время практики. Как её делать? Вроде, в этом нет особой проблемы, взял и подтянул! Но как при этом этом её ещё и держать так долго?! Это целая философия! Философия мула бандхи  Это ключ к контролю ума. В одной шлоке говорится: «старик, способный держать мула бандху, станет опять молодым!»

Так вот, всего 5 элементов практики: асана, дыхание, дришти, бандхи + ещё один;) Так что же из них важнее? Многие люди не хотят верить в Бога, считают, что это что-то пугающее… (по залу прокатился смешок). Но это не так. Это высшая энергия, параматма, ключ ко всем элементам, дающий жизнь всему. Вы можете это ощутить, только когда познаете йогу внутри себя. Йога – это не асаны – неустанно повторяет Шарат. Осознание этого приходит также и с мула бандхой. «Когда практикующий овладеет мула бандхой, он станет королём всех йогинов» – гласит одна из шлок. И это, как и многое, приходит с практикой. Не за один год.

«Как же так? – рассуждают студенты. Я приехал в Мастер, оплатил обучение за пару месяцев, а что такое мула бандха так и не понял! Почему же мне не объясняют? Как так?»…все смеются

Это невозможно! Только ежедневной многолетней практикой можно добиться результата. Моя жена, вот, говорит: «человек должен работать, чтобы стать идеальным». Так что, в данный момент все вы здесь не идеальны… (все опять смеются;)).

Безупречность приходит только с практикой. Сейчас в мире всё убыстряется: фастфуд, кофе с собой и т.д. Процесс развития не может быть ускоренный, пропуская какие-то важные элементы. Масала-доса создаётся пару дней, на самом-то деле. Надо купить продукты, заготовить ингредиенты. Но когда мы заказываем её, то приносят её быстро. Мы не хотим тратить своё время, чтобы понять, что происходит. Моя практика с дедушкой шла довольно размеренно, прогресс медленно, но неумолимо шёл своим чередом, шаг за шагом. Таким образом, практикуя год, другой… пятый, мы только начинаем понимать, что же всё-таки происходит. До этого «начального» осознания наша практика может быть только физкультурой, что тоже полезно. Так как же трансформировать свою практику из физической в духовную? Больше обращать внимание на принципы ямы и ниямы. Асана – это только один объект нашего наблюдения и внимания, хотя на первых этапах кажется, мы только этим и занимаемся. Многие начинают путать асаны с глубоким пониманием практики йоги, с намерением. Хотят сделать как можно больше асан. Ведь Первая серия, как им кажется, не очень интересна… зато Продвинутая (Третья) – это да!!! Дело не в количестве, а в качестве и в глубине того, что мы делаем, в глубине нашей практики. Желание освоить как можно больше асан только взращивает в нас эго, а нам следует наоборот освободиться от этих вещей.

Глубокое понимание практики приходит только через нашу личную практику. Его никто вам не может дать или объяснить. Так любой желающий может прочитать перевод и комментарии к Йога Сутрам. Но далеко не каждый может сесть и рецитировать их. «Да-да, всё понятно!» – говорим мы. Йога-читта-вритти-ниродха, йога – контроль ума. Но как это сделать? Это уже и есть наша садхана – личная практика.

Однажды я встретил студентку и разговорился с ней. Она сказала:

- Я практикую уже 4 года.

- И что ты делаешь? Кто твой учитель?

- Ой, я не практикую Аштанга йогу, я практикую Хатха йогу.

- Ну ладно, а что такое Хатха йога, ты можешь мне объяснить?

- О, не спрашивайте о всех этих тонкостях…

И тут, конечно, я призадумался… человек даже не знает, чем занимается. Многие люди просто изучают асаны, у них хорошее гнущееся тело, а что происходит в принципе они даже не задумываются.

Шарат процитировал ещё одну шлоку: «Гуру убирает препятствия, устраняет невежество на пути садханы, направляет нас к свету и духовному знанию». На вышеописанном примере вы можете увидеть, что происходит без следования парампаре. Преданный студент посвящает себя обучению у мастера, и здесь пролегает огромная разница между следованием традиционному обучению в отношениях Гуру-Шишья (мастер-ученик) и обучением то тут, то там, постоянно меняя стили и направления. Однажды кто-то спросил меня, как найти своего гуру? Во-первых, когда вы его встретите, он вам не понравится, а когда вы узнаете его чуть лучше, вы его возненавидите… Ведь он «заставит» вас работать над собой, изменяться. Если вы чуток ненавидите его за это, значит вы готовы обучаться :)(опять пошутил мастер и все громко засмеялись)

В этот момент маленький сын Шарата, всё время бегающий вокруг и требующий к себе внимания, совсем заскучал и начал копировать своего отца. Началась забавная игра в асаны. Шарат сел в Баддха Конасану – он всё повторил, затем Гуру принял Падмасану – тот опять всё скопировал. Недолго думая, с хитрой улыбкой на лице маэстро сложил ноги в кандасану, мини-Шаратик замешкался и все с радостным смехом и даже аплодисментами встретили его попытку так же сложиться в асану  После чего Шарат объявил, что у его отпрыска есть для нас небольшой подарок – длиннющая гирлянда из петард, которую ему уже не терпится взорвать, что было в принципе заметно по шаловливому лицу ещё с начала конференции

Но время для вопросов – святое время. Вот несколько из них.

Хорошо, а как же нам несчастным всё же освоить мула бандху?

Многие асаны нам помогают в этом. Особенно Утплутхи, Навасана, пробросы вперёд. А вот прыжок в стойку на руках не очень (намекнул Шарат ;)). Утплутхи – это поза, как раз для освоения бандх, чтобы научиться поднимать своё тело от земли, зависать. Так же и Навасана. Если вы хорошо делаете мула бандху, то уддияна приходит автоматически. Позиция джаландхара бандхи встречается в некоторых позах, но сама бандха (как замыкающий замок) используется только в пранаяме.

А не могли бы вы рассказать нам больше про Патанджали?

Это действительно долгая история! Расскажу в вкратце. Патанджали – это воплощение Адишеши. Адишеша – это великий змей, на котором возлегает Вишну. Наставления Патанджали принесли людям здоровье, долголетие, избавили от физических и ментальных заболеваний.

Патанджали использовал три метода:

– Йогу (ясность, концентрацию, устойчивость);

– Грамматику (улучшение качества речи, беседу, понимание);

– Аюрведу (лечение от заболеваний натуральными методами).

Йога пришла к нам со времен до Патанджали. Она описана ещё в Ведах. Йога возникла тогда же, когда зародилась Вселенная. В Бхагавад Гите упоминается, что Господь Вишну практиковал йогу. Это очень древняя система знаний, передающаяся по парампаре. Это вневременная система, основанная на чистом опыте и восприятии. Так же, как почва питает цветок лотоса, мы должны подпитывать свою практику внутренними принципами ямы и ниямы, а также остальными внутренними аспектами практики, чтобы она расцвела. Но некоторые люди очень зацикливаются. Так они сидят и говорят себе: «Сейчас я практикую пратьяхару или другие уровни (медитацию;)». Но это невозможно сделать по заказу. Так же, как сесть и сказать себе – я медитирую!

Каково ваше мнение, почему мы получаем травмы?

У меня на это встречный вопрос: а почему вас сегодня не было на практике? Студентка смущённо улыбаясь, сказала, что проспала и не хотела его беспокоить своим поздним визитом. (Удивительно, но он действительно всегда отслеживает кто был, кого не было, спрашивает почему студент опоздал или пришёл не в своё время… а народу здесь туча немалая, очень часто приходится замечать, как на твоём коврике оказываются чьи-то руки, ноги, бандхи ;О – прим. пер.)

На самом деле, говорит Шарат, есть масса причин, когда мы можем «схватить» травму. Отвлеклись, посмотрели на красивого соседа, потеряли концентрацию, перенапряглись лишний раз – все эти, казалось бы, незначительные факторы очень важны. Так, например, наше бренное тельце может быть в шоке, когда его начинают тянуть с утра пораньше, пока оно ещё не проснулось и не разогрелось, пока оно ещё жёсткое. Вот почему в Сурья Намаскаре следует хорошенько «раздышаться». Также другие физические нагрузки скорее вредят нам, а не помогают. Когда я был молод – говорит Шарат и опять улыбается – я очень много времени посвящал игре в крикет и в то же время по утрам практиковал асаны. Когда я более серьёзно начал практиковать, то чувствовал как меняется тело – если я слишком сильно перегружал себя, в нём появлялось много боли.

Запись и перевод Конференции: Екатерина Ястрембская
KPJAYI, Мастер (Индия), 25 октября 2014 г.

Наш студент, Анастасия Сашина была в Колледже Санскрита, когда 23 октября Шарат произносил речь на мероприятии, посвященном памяти учеников Кришнамачарьи. Спасибо ей за запись и фото! За перевод спасибо Екатерине Варичевой!

Для меня это место сакральное, словно храм, потому что именно здесь началась карьера моего дедушки. Именно здесь он стал профессором Йоги. Единственным в своем роде. Больше подобных людей здесь не было. Я предложил Бхашьям Свамиджи пригласить сюда кого-то в качестве профессора Йоги, чтобы продолжить традицию. И он проделывает огромную работу по осуществлению и сохранению традиции в Мастере. Это все благодаря ему. К сожалению, современные тенденции сейчас вытесняют традиции. Поэтому очень важно сохранить то, что мы имеем. Ведь Йога началась именно здесь, в Мастерском Колледже Санскрита.

Шри Т. Кришнамачарья начал учить Йоге здесь в Мастере, так как Кришнараджа Вадияр (Махараджа Мастера 1894-1940 гг.) попросил его остаться. Сам Кришнамачарья учился Йоге у Рамамохана Брахмачарьи, который жил близ Непала, как рассказывал Гуруджи. В лесу с девятью детьми и семьей. Кто-то рассказал о Брахмачарье Кришнамачарье. К тому времени он уже был профессором с шестью степенями санскрита. Но он захотел изучить практическую сторону Йоги. Именно этого он и искал. Ведь, как я учу, и как сказано в Шастрах, без практики основ (Ямы, Ниямы, Асаны, Пранаямы) очень сложно понять, что же есть Йога.

И следуя своему стремлению, Кришнамачарья повстречал своего учителя Рамамона Брахмачарью. Но тот по первости вообще не принял нового студента. Он решил проверить чистоту его стремления. И какое-то время Брахмачарья вообще не появлялся ему на глаза, а посылал других узнать о его намерениях.
Кришнамачарья сказал: “Я хочу учиться Йоге. Практиковать асаны”.

На что они дали ему две чапати (лепешки хлеба) и велели ему уйти. Но не тут-то было. Кришнамачарья упорно отказывался уходить и только через несколько дней Рамамохана Брахмачарья вышел к нему и спросил: “Почему именно у меня ты хочешь учиться? Уходи…” Так начались их дебаты. И Кришнамачарья был настолько умен и убедителен, цитируя древние тексты на санскрите, что получил-таки согласие на обучение. Так началось его обучение длинной в 8 лет. Восемь лет он оставался в лесу, практикуя Йогу.
Так рассказывал мой дедушка, Шри К. Паттабхи Джойс…

После чего Брахмачарья велел своему студенту уйти в мир и делиться полученным знанием. И Кришнамачарья отправился в путь. Он прибыл в Хассан, маленькую деревню недалеко от Мастера, для того чтобы вести Йога классы. На одной из демонстраций и произошла их встреча с 12-летним Гуруджи. Каждый день он ходил через Хассан из своей деревни Каушика в школу.

Первое знакомство с Йогой очень впечатлило Паттабхи Джойса, настолько, что уже на следующий день он явился к Кришнамачарье, чтобы научиться этому. И в течении двух лет они продолжали обучение. А потом Кришнамачарья поехал дальше.

И после этих лет Гуруджи втайне от семьи решил переехать в Мастер, чтобы изучать санскрит и стать профессором в этой дисциплине. И сделал он это с тремя рупиями в кармане. Именно здесь, в большом городе, не смотря на все страхи, в этом институте Паттабхи Джойс получил возможность изучать санскрит. И первые пару лет, если вы вдруг не знаете всей истории, он просил еду в домах браминов из-за недостатка денег. Пока однажды директор института не поинтересовался тем, почему он просит еду, и чем вообще он занимается. Паттабхи показал ему, чем он занимается, продемонстрировав Йога Асаны. Директор был очень впечатлен, и сразу разрешил Гуруджи кушать бесплатно в местной столовой для студентов.

Спустя год Кришнамачарья приехал в Мастер обучать Йоге. Когда учитель и студент повстречались, Кришнамачарья без промедления позвал Гуруджи на занятие. Так Паттабхи Джойс продолжил свое обучение.
Поэтому это место священно для меня. И я хочу приложить все усилия, чтобы сохранять традицию здесь и передавать ее как можно большему числу людей.

Благодаря Б.К.С. Айенгару и Шри К. Паттабхи Джойсу Йога стала распространятся по миру. И их уход – невыносимая потеря для всех студентов.

Есть одна вещь, которую могут не знать даже мои студенты. Я писал письма Б. К. С. Айенгару после приятной встречи с ним в 2006 году, когда он пришел навестить моего дедушку на его 90-летие. И когда он уже уходил, Паттабхи сказал, чтобы тот не забывал его, как старого друга. На что Айенгар ответил: “Как я могу забыть тебя, Паттабхи Рама. Разве можно забыть Бога Раму?”

Я писал письма, но не имел возможности практиковать с ним, ведь для меня есть только один учитель. И он – это все для меня… Это и написал мне в ответ однажды Б.К.С. Айенгар: “Ты в очень хороших руках. Не потеряй это. И впитай как много больше от своего дедушки”.

Йога доступна и принадлежит всем и каждому. Нет одного особенного человека, все особенные. И все могут прикоснуться к этой озаряющей практике.

Новосибирка, Елена Коровина, продолжает вести записи с места действий в Большой Шале. Спасибо ей за качественную запись и перевод конференции!

Мы много раз говорили, что йога – это Садхана. Садхана означает, что вам нужно делать практику много лет. Много лет практики под руководством своего Гуру. Без руководства Гуру невозможно достичь более высоких уровней йоги. Если вы хотите иметь хорошее понимание йоги, у вас должен быть учитель. Без Гуру никто не сможет понять, чем на самом деле является йога. Много разных людей могут написать кучу книг. Вы можете прочитать множество книг. Вы можете читать Йога Сутры и говорить «О, это та сутра, эта вот эта сутра». Но как вы понимаете йогу? Йога это то, что вы можете понять только через собственную Садхану.

Вы можете прочесть много книг. Даже можете написать другую книгу, взяв по чуть-чуть из чужих. И так написать свою собственную книгу. Но это не означает, что у вас есть настоящий опыт. Настоящий опыт приходит только через Садхану. Только с руководством Гуру. Та мантра, которую я произнес (в начале) имеет много значений. Агьяна – это невежество. Мы все находимся в невежестве. Как преодолеть это невежество и перейти к свету? Для этого нужна Гьяна – настоящее духовное знание. Это путешествие, через которое только Гуру может провести вас. Он разрушает все препятствия, это невежество,  и приводит вас к свету, к Гьяна, к истинному духовному знанию. Только он приведет вас к этому.

Если кто-то снял видео Продвинутой серии, он не стал Гуру. Если у него гибкое тело, это не означает, что он «большой» Гуру.

Нужно четко понимать, что Яма и Нияма очень важны в нашей жизни и в нашей йога-практике. Мы должны применять их в нашей повседневной жизни: Ахимса (не насилие), Сатья (правдивость), Астея (не присвоение чужого)… Это все очень важно. Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья, Апариграха… Если решаем следовать всем этим вещам, например, даем себе установку следовать Ахимсе – не вредить другим, то даже в мыслях мы не должны этого делать! Потому что все, что приходит в ваш ум, переходит в действие. Поэтому мы должны иметь хорошие мысли. Так же с Сатья, правдивостью. Вы должны быть честны с собой, с другими, должны быть честны в своих действиях. Астея. Сейчас в йоге многое крадут. Крадут позы и создают свою собственную йогу. Разве это не воровство? Они крадут и пишут одну книгу. В Бхагават Гите говорится о Парампаре, о Гуру и ученике, который проводит с ним много лет. И Знание переходит к нему. Это называется «Гуру Парампара».
А кто-то, кто снимает видео и выкладывает на Youtube, он очень известен сейчас. И людям нравится смотреть. Но в этом нет связи. Youtube это не парампара. В этом нет традиционной практики. Там нет ничего – нет дришти, нет дыхательных техник. Там, где нужно сделать вдох, он выдыхает, где нужно развести руки, он соединяет руки. Там нет координации между дыханием и позами.

Сейчас все хотят быть учителями. Но есть всего несколько людей, кто на самом деле обладает Знанием. Йога стала меняться. Сейчас часто думают, что йога это только позы. Йога – за пределами поз. Позы нужны для того, чтобы сделать ваше тело стабильным, ваш ум стабильным, чтобы сделать ваше тело более здоровым. Иначе это будет препятствием и вы не сможете делать йога-практику. Если вы постоянно болеете, имеете кашель или еще какие-либо проблемы со здоровьем, как вы сможете быть стабильным и находиться в одном положении длительное время? Будете каждые две минуты кашлять и начинать все заново. Хорошее здоровье очень важно. Нужно сделать ваше тело стабильным. Без стабильности тела невозможно сидеть много часов в неподвижном положении и делать пранаяму, пратьяхару. Это не получится. Поэтому вы должны делать так много асан, чтобы сделать себя сильным, физически и ментально сильным. Асана это не только физическая сила, но и ментальная. Поэтому существует конкретный метод, как нужно это делать. Вы не можете просто научиться тому, что хотите, иначе это будет просто цирк! Вы будете просто делать асаны и никогда не поймете, что это такое.  Существует метод, как нужно делать.

В прошлый раз я вам сказал, что существует метод, как готовить масала-досу. И есть другой метод, как делать чапати. И нужно следовать ему. Только если вы будете делать все как нужно, только тогда у вас получится настоящая масала-доса. И тогда вы будете наслаждаться ею. Так же и с йогой. Если вы будете пытаться «срезать» путь, выбрать дорого покороче, то не сможете наслаждаться ею. Вы должны смаковать йогу. Вам нужно смаковать ее, наслаждаться ею, но это возможно только если вы делаете это от всего сердца. Когда вы поймете, что такое йога, вы будете наслаждаться ею.
Если вы пойдете есть масала-досу с кем-то, кто никогда ее не пробовал, он не сможет ее есть правильно. Вам нужно рассказать ему, что это из Индии, что это масала-доса, из чего она и как нужно ее есть.
Йога это процесс, который должен произойти внутри вас. И чтобы это произошло, должны присутствовать все «ингридиенты». Что такое йога? Вы можете сказать: «Да, йога, я знаю. Читта вритти ниродха, Йога-сутры Патанджали, вторая сутра, чтобы контролировать ум и т.д.».  Вы можете пойти к каким-то философам, учителям санскрита. Но поймете ли вы?  Нет. Вот почему появляется Гуру. Гуру, у которого многолетний опыт личной практики йоги.

Йога это как море. Вы можете смотреть на него и видеть только воду. Но чтобы понять, что такое море на самом деле, вам нужно погрузиться в него. Только тогда вы увидите настоящую красоту моря – множество разных рыб, различные кораллы, и многие другие вещи в глубине. Пока вы не погрузитесь в него, вы не поймете, что там.
Если вы будете просто продолжать читать книги, продолжать делать асаны, вы не поймете. Даже если будете 30 лет это делать, вы не поймете. Настоящее понимание придет только в том случае, если вы соедините все «ингредиенты»: яма, нияма, асана, пранаяма. Всё это «ингредиенты», и если вы примените их в своей практике, то спустя годы практики придет глубокое понимание йоги.

Шауча, чистота. Есть внутренняя чистота – наши мысли должны быть чистыми, нервная система должна быть очищена практикой асан. Внешняя чистота – содержание своего окружения в чистоте, помещения, вашего коврика, своего тела. Перед практикой нужно очистить свое тело. Нужно быть чистым перед практикой асан.

Сантоша, быть удовлетворенным, счастливым. Не внешне, а внутренне. Некоторые улыбаются постоянно, но они не удовлетворены внутри, не рады тому, что имеют. Чаще бедный человек более удовлетворен, у него нет ничего и он всегда счастлив. Это не только про то, что ты имеешь или нет. Некоторые люди постоянно несчастны. У них есть все, они получают все, что хотят, но все равно остаются несчастными. Как быть счастливым, удовлетворенным? Нужно понимать, что то, что вы являетесь человеком, это огромный подарок от Бога. Как только вы поймете это, вы должны наслаждаться каждым моментом своей жизни. Каждый момент этой жизни ценен. Поэтому будьте счастливы, наслаждайтесь. Сантоша – это счастье, которое исходит изнутри. Сантоша это не о том, что ты что-то имеешь. «Сегодня у меня появился Iphone 6, о, я так счастлив, у меня так много сантоши сегодня!». Нет, это не настоящая сантоша, потому что через месяц выйдет Iphone 7! И рынок будет производить восьмую, девятую версию. Сантоша это быть довольным тем, что имеешь. Как только ты будешь удовлетворен, половина твоих стрессов исчезнет, половина твоих иллюзий уйдет. Если у тебя появляется сантоша… Не кафе Santosha, я много про него слышал, но ни разу не был. (примечание: Santosha – название популярного среди йога-студентов кафе в Мастере, возле Шалы). Настоящая сантоша появляется внутри тебя, а не от каких-то внешних факторов.

Тапас. Тапас также очень важен в нашей жизни. Это принципы внутри нас. Многие думают что тапас означает, что нужно себя мучить, травмировать себя, практиковать и делать все, как будто они в армии. Нет. Тапас, опять же, относится к Садхане. Это означает вести дисциплинированный образ жизни. Это дисциплина внутри нас. Я уже говорил, это 25-ый год моей серьезной практики. 25 лет назад я начал серьезно практиковать с дедушкой, до этого я делал асаны просто ради развлечения. А серьезное обучение началось с 19 лет, я практикую ежедневно. Сейчас мне 44. И уже 25 лет я встаю каждый день в одно и тоже время. Многие люди считают меня сумасшедшим. Это дисциплина, без дисциплины невозможно ничему научиться.Это то, что укореняется внутри нас. Где бы я ни был, я должнен вставать в 3 часа ночи. Если я не встану, я буду некомфортно себя чувствовать.

Гуруджи, мой дедушка, учил йоге 70 лет, и также вставал каждый день в 3:30, совершал рецитацию мантр, принимал душ, потом шел учить йоге. И так много-много лет. Он учил огромное количество людей. А первый прием пищи у него был только в 14 часов дня. До этого он ничего не ел. Он обычно выпивал 1-2 чашки кофе или немного молока, но никогда не ел до 14-14:30. И только после того, как он заканчивал учить, он снова делал все свои ритуалы, приходил домой, снова принимал ванну, делал все пуджи, читал мантры. Все это обычно длилось до обеда. Я не говорю, что вам нужно так делать) Он говорил, что без дисциплины невозможно ничему научиться.

В духовной практике мы должны иметь сильную дисциплину. Вы не можете състь после 10 часов вечера большой Тали. Если вы съели большой Тали ночью, в 10 часов вечера, и будете делать асаны в 4 утра, то Тали «пойдет обратно», в Шале случится нехорошее и ковры будут грязными)  Вы не можете ложиться спать в 12 ночи, а вставать в 2 часа ночи и практиковать. Это невозможно.

То есть дисциплина означает придерживаться своего режима дня: есть в это время, спать столько времени, ложиться спать в это время, вставать во столько, практиковать во столько и т.д. Это может быть также Тапас – не есть много еды, количество еды должно быть лимитировано. То же самое в отношении сна. Вы не можете спать 18 часов. Даже 9 часов – это слишком долго. 6-7 часов достаточно для сна.

Свадхьяя. Самообучение, самообразование. Это не значит, что «мне не нужен учитель, я буду делать свои асаны». Это не самообучение. Самообучение означает изучение, исследование нового. Что бы твой учитель тебе не сказал, ты должен приложить усилие и познать, что это такое. Тогда это будет Свадхьяя. Например, сегодня на конференции я рассказал вам про Садхану, а после вы изучаете, что это. Вы узнаете на разных конференциях различные санскритские термины, и это так привлекательно) Всем студентам нравится ходить на конференции. Потом вы идете развлекаться или получать какие-то знания о йоге? Или просто вам нравится слушать всякие истории? О, люди любят слушать рассказы и истории. Они как дети. [Шарат рассказывает историю про умную обезьяну, которая «натравила» тигра, хотевшего ее съесть, на его собственное отражение в воде. Тот кинулся в воду, чтобы победить «соперника», и утонул].

Вы хотите слушать истории, типа этой, или все-таки получать знания о йоге? “О, когда я пришел к Гуруджи, он учил йоге по-другому… Это было не так, этого не было…” И вы будете восклицать: “О, правда? Да?”. Вместо того, чтобы изучать, что же такое йога! У всех есть истории, которые можно рассказать. Но истории хороши только для того, чтобы их слушать. В них нет реального применения. Понимать, что такое йога – это применение. Применение йоги – вот на чем нужно концентрироваться – на том, КАК применять йогу в жизни. Для Садхака это очень важно понимать. Садхака – тот, кто выполняет Садхану.
Все эти вещи очень важно понимать. Когда вы поймете это, вы сможете перейти на другие уровни йоги. Вы сможете иметь иметь более глубокое понимание йоги. Без этого невозможно достичь Садханы, которая должна случиться внутри вас.

Можете задать вопросы.

Вопрос: Когда я делаю сложные асаны, они уводят меня от «глубины», я отвлекаюсь на ощущения. Как ее сохранить?

Шарат: Глубина в асане! Как я говорил в прошлый раз – асаны можно делать по-разному. Вы можете делать их просто как физическую практику. Или можете направить больше своего внимания на асану, «наслаждаться» асаной. Ко мне знания пришли через асаны. Но мое восприятие каждой асаны было иным, более духовным. Боль всегда присутствует. Где нет боли? В асане присутствует боль.  И вне асан существует боль. Только другой вид боли. Разве не так? Если болит мышца, то сконцентрируйте свое внимание на этой мышце. Тогда ваш ум перестанет думать про другую ерунду. Поэтому, когда вы выполняете асану, ВСЕ ваше внимание должно быть направлено туда, на то, что вы делаете асану! Ваш ум не может быть где-то в другом месте, когда вы делаете асану здесь. Когда вы выполняете асану, ваше внимание автоматически должно направляться на асану, разве не так? Когда вы делаете Капотасану, где находится ваше внимание? (смех в зале) Например, когда вы делаете Капотасану, все внимание должно быть в Капотасане, в этой позе. Ваш ум не может быть отделен от вашего тела. Когда ваш ум сосредоточен на позе, вы замечали, что перестаете думать обо всякой ерунде, которая происходит вокруг? Разве вы думаете об этом? Ну или Триконасана, например. Не будем брать такие сложные асаны. Когда мы будем делать триконасану, где будет ваше внимание? Автоматически ум сконцентрируется на этой асане.

Если вы сядете в каком-то шумном людном месте, ваш ум будет бегать туда-сюда по всей чепухе, происходящей вокруг. Но в асане все по-другому: вы сконцентрированы на конкретной асане. Разве это не «глубина» практики? Разве это не «Читта вритти?». Это простые вещи. Чем сильнее будет ваше намерение и фокусирование внимания на асанах, тем сильнее будет концентрация внутри вас, и тогда вы поймете «глубину» йоги. Намерение также очень важно. Намерение как нож. Нож можно использовать в хороших целях – чтобы разрезать фрукты, а можно им же убить кого-нибудь. Так же и в йоге. «О, я прошел одномесячный курс, тичерз-тренинг, заплатил деньги». А потом он идет преподавать и травмирует кого-то. А выполнять Садхану это как есть фрукт, резать его и кушать.

И снова, вы можете попробовать не практиковать 15 дней. Просто не делайте асаны.  И вы увидите состояние своего ума, каким оно будет. Когда вы делаете регулярную практику, вы видите, в каком он состоянии. Если не будете делать асаны в течение 15 дней, вы увидите: «О, когда я делал асаны, все было замечательно! Тело было хорошим, мои мысли были хорошими, мои действия были хорошими. Я был менее деструктивным». Просто отстранитесь, чтобы почувствовать разницу.

Также нужно больше читать философию, учиться применять ее в жизни, думать по-философски. Тогда понимание йоги будет более глубоким. 25 лет назад я сам ничего не знал. Не знал что значит «Читта вритти ниродха», и даже по асанам, если бы вы меня что-то спросили, я ничего не знал. Поэтому практикуйте и практикуйте много лет, и тогда вы осознаете так много вещей внутри себя!

Вопрос: Практика с Гуру очень важна. Но что, если гуру очень известен, и мы не имеем возможности заниматься с ним?

Шарат: Теперь вы познали ценность гуру) Если это настоящий Гуру, одного его присутствия достаточно. Когда я был маленьким, мне много раз рассказывали историю. [Рассказывает историю про просветленного мальчика (наподобие Будды), который путешестовал по миру и одним своим присутствием, ничего не говоря, просто выполняя свою йогу под деревом, собирал вокруг себя толпы людей. Он был великим йогом и одним своим присутствием приносил всем окружающим людям покой, они словно впадали в медитацию и тишину]. Это качество йогов. Они не говорят много. Они сохраняют энергию. Поэтому Гуруджи говорит “99% практики, 1% теории». Практика означает, что только через свою Садхану можно генерировать эту энергию. Слишком много разговоров “О, йога это то..”, разные дебаты на тему йоги, можно сотнями часов обсуждать йогу.  200 часов можете рассуждать о йоге, и я дам вам сертификат) Сертификат о 200-часовой болтовне о йоге. Еще заставлю вас стоять в триконасане 2 часа и потом выдам сертификат) Вы хотите такой сертификат или же вы хотите на самом деле понять, что такое йога?
Здесь мы не болтаем.Когда мы делаем здесь асаны, мы не болтаем. Только в глубоких прогибах можно пообщаться)

Здесь так много хорошей энергии, так много студентов, и все имеют хорошее намерение. Все имеют хорошие мысли. Когда вы практикуете в Шале, уровень энергии очень высокий.

Вопрос: Какова цель или тема Первой серии? Почему именно эти асаны выбраны?

Шарат: Во-первых, нет цели. Вы должны просто стараться, не должно быть какой-то цели. Первая серия – это первая ступень практики асан, “Йога Чикитса”. Это возможность для нас избавиться от болезней. Если вы посмотрите, то увидите, сколько хороших вещей в Первой серии. Все такие позы, как Баддха Конасана, Джану Ширшасана, очень полезны для здоровья. Вытяжение вашего тела, скрутки, вы становитесь сильнее, тело становится гибче, тазобедренные суставы становятся свободнее. Вы становитесь более здоровыми. Я не могу дать вам в первый же день Пашасану из Средней серии. Вы должны сначала правильно сделать все Маричасаны, а это потом поможет сделать Пашасану. Курмасану, Супта Курмасану нужно уметь делать, чтобы потом можно было выполнить Экапада-, Двипада Ширшасану, Йога Нидрасану. Заключительные прогибы, чтобы сделать Капотасану. И так далее.

У вас не должно быть никакой цели. Если у вас есть цель, вы разочаруетесь, потому что она не может быть достигнута. «За 2 года я должен сделать Первую серию, еще за 2 года Вторую». Если вы этого не сделаете, то вы разочаруетесь. Это создаст обратный эффект. Просто продолжайте делать это. Я люблю Первую серию) Я бы делал ее каждый день. Когда у меня болела спина, я делал Первую серию каждый день и я наслаждался этим!

Вопрос: Когда мы делаем прыжок из Собаки Мордой Вниз и садимся с прямыми ногами, например в Джану Ширшасане или Маричасане, нужно сделать прыжок и войти в положение на одном вдохе, или можно делать дополнительные 1-2 вдоха?

Шарат: Чем вы занимаетесь на лэд-классе?) Если вы можете, вы должны делать так, как подразумевает счет виньяс. В мостах стоя та же ситуация. Если вы можете, то на одном вдохе уходите в прогиб, делаете захват и вытягиваетесь) Это, конечно, невозможно. Вам приходится делать 1-2 дыхания в процессе. Если уж вы действительно очень гибкий, то вы сможете это сделать за один очень длинный вдох. Ваши легкие сильно расширяются, и вы можете делать дыхание очень длинным, тогда вы определенно сможете это сделать.

Если вы будете делать много дыхательных упражнений (мы делаем виньясы – вдох и выдох, как в Сурья Намаскаре), ваши легкие станут сильными и увеличатся в объеме. Если вы будете делать дыхание длинным, то сможете делать многие асаны именно так, как нужно по условию виньясы. Просто больше практикуйте, и у вас все получится.

Как-то Гуруджи приболел и ему пришлось пойти в госпиталь. Это было перед поездкой в Австралию. У него в легких была мокрота. Ему нужно было проверить свое состояние и сделать много тестов. И там был один тест, в котором нужно было дунуть в прибор для измерения жизненной емкости легких. И когда он выдохнул, прибор запищал, и врач закричал «Перестаньте! Не делайте так! Вы сломаете прибор!». Таким сильным было его дыхание.

Вопрос: Когда мы практикуем, то постепенно добавляем новые позы. А если мы становимся старше, можно ли некоторые позы убирать из нашей практики? Если есть какие-то ограничесния, можно ли «вырезать» некоторые асаны?

Шарат: Тело стареет. А ум никогда не стареет. Йога это то, что происходит с тобой. Некоторые позы, которые я с легкостью делал 10 лет назад, сейчас стали сложнее, потому что я обучаю 200-300 студентов каждый день. Но йога происходит. Какие-то асаны могут не получаться, но йога происходит. Это очень важно. Даже если вы делаете только Первую серию, йога будет происходить с вами. И если вы делаете Продвинутую серию, йога будет происходить. Это не означает, что только если вы делаете Продвинутую серию, йога будет происходить с вами. Понимаете, о чем я? Вы должны продолжать стараться делать то, что вы можете. Каждый когда-то постареет. И какие-то асаны “уйдут”.

Когда-то мы ходили на гору Чамунди Хилл. Мы поднимались не по ступенькам, а через окрестности. Все мои друзья и я, мне было тогда 17-19 лет. А вот сейчас я так не могу. Хотя, наверное, могу, но только если брошу заниматься йогой)

Мы должны делать то, что можем. Не стоит привязываться к стольким вещам. Не нужно привязываться к тому, что асаны стали сложными. Но усилия очень важны. Что бы вы ни делали, асана работает, делает вас активными и спокойными. Не говорите: «О, я слишком стар, слишком ленив». Это касается только тела, но не ума. Тело подобно одежде. Когда-то нужно будет его поменять, как вы меняете одежду. Это индийская философия. Я не знаю, что там в западной философии. Одна жизнь? Вчера я сказал жене: «Одна жизнь – одна жена» («One life – one wife»). Она была очень счастлива услышать это)

В Бхагавад Гите, если вы посмотрите, говорится: «Каждому дано 100 лет». Не тратьте их попусту, на всякие вечеринки. Социализация важна, но это не есть сама жизнь. Это что-то вне ее. Духовная жизнь отличается. И путь йогина – всегда осознавать себя. Он никогда не тратит время впустую.

Был один йогин, который гулял каждую ночь после полуночи. Он гулял повсюду. И один человек спросил его: «Почему ты гуляешь так поздно?». Тот ответил: «Это время, когда все Божества активны. Когда люди спят, Божества оживают. Поэтому я хожу искать их.

Теперь вам есть, над чем поразмышлять до следующей недели)

На последок Шарат посоветовал нам не тратить время на бесполезные вещи. Лучше использовать выходной, чтобы побыть на природе.

Спасибо нашему Гуру за эту конференцию!

Новосибирка, Елена Коровина находит время и силы на перевод весьма многословных конференций Шарата. Спасибо ей за качественный перевод конференции!

В Йога Сутрах говорится о пользе и плодах от практики йоги.

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи… Какова цель, для чего делать все это? Мы можем убрать загрязнения. Загрязнения тела, загрязнения ума. И когда мы очистимся от этого, к нам придет ясность. И тогда истинное знание, джняна, «засияет» внутри вас. Вы получите истинное духовное знание. И вы станете мудрее в духовной практике. Вы станете мудрее на этом пути. Это преимущество, польза от практики Аштанга йоги.

Асана, как мы уже говорили, это первая ступень. Яма, нияма присутствуют, но никто не может начать их практиковать немедленно, прямо сейчас. Если я скажу:  «С сегодняшнего дня, как вы пришли в KPJYI, вы должны следовать Ахимсе!». Я не могу следить за вами повсюду, не могу следовать за вами и следить за тем, что же вы там делаете. Так что очень сложно взять и начать прямо с сегодняшнего дня. Сначала с вами должна произойти трансформация. Изменения должны произойти внутри вас. И эти изменения приносит ваша практика. Мой дедушка всегда говорил: «99% практики и 1% теории. Не говори много. Делай!».  «Делать» в Аштанга йоге означает – следовать Яме и Нияме, делать асаны, получать больше знаний и практиковать их в своей повседневной жизни. Йога это не только чтение книг, как я уже говорил во многих конференциях. Любой может стать учеником, но не каждый ученик – практик. Нужно изучать Шастры и иметь практический опыт. И то, и другое одинаково важно. Вы должны изучать книги, но должны и применять это на практике каждый день. Практический опыт также очень важен, даже наиболее важен! Только если у вас есть и то, и другое, у вас будет ясность, лучшее понимание йоги.

Поэтому 99% – практика. Применение 8 ступеней йоги может привести вас к высокому состоянию сознания или Самадхи, которая является последней из них.

Существуют разные типы асан. «Сколько живых существ в мире, столько же существует асан». Мы не сможем практиковать все эти асаны. В мире очень много живых существ. Существует 72 000 видов нервной системы, существует 72000 видов живых существ во всем мире. Сколько видов существует, сколько живых существ существует, столько же и асан. Только Ишвара, или Шива (не тот Шива, у которого вы такси заказываете и снимаете жилье, а настоящий Шива ), Господь знает все эти асаны. Таким образом, в этой Парампаре мы знаем 700-800 асан. И эти асаны мы практикуем. Их хватит на всю жизнь. А, может, и на несколько следующих жизней. Пытаемся достигнуть совершенства в этих асанах.

Есть асаны, не рекомендованные женщинам. Некоторые асаны не рекомендуется делать женатым мужчинам, семейным людям. Есть то, что можно выполнять только Садху, Саньяси. Есть много разных типов асан. Раньше люди думали, что асаны могут делать только Садху, Саньяси. Они считали, что практика в принципе не для них. Всего 20-30 лет назад вы бы увидели, что люди говорили: «О, нет, это только для Саньяси, у которых нет семей, нет привязанностей». Но это восприятие было изменено Кришнамачарьей. Он начал учить йоге свою жену и детей. Они все практиковали эту йогу. Через него все узнали, что каждый может практиковать йогу. И позже мой дедушка обучал йоге свою жену. Семейные люди смогли практиковать йогу. Все начали практиковать.

Йога также имеет много значений. Сейчас многие люди думают, что йога – это только «изгибание» тела.Но это еще и способ сделать себя спокойными, успокоить свой ум. Йога приносит единство внутри нас, приносит большую сосредоточенность внутри нас. В Упанишадах говорится: «Йога – для самотрансформации». Зачем мы делаем так много асан, чантинг? Все это метод для того, чтобы трансформироваться. Таким образом, трансформация произойдет, если мы делаем все эти вещи. Если мы только все время «тусуемся», пьем, курим и т.д. это не трансформация. Если поедете на ГОА, вы увидите там – люди сидят на пляже пьяные и восклицают: «О, да, еее, ммм…». Там так много «Babas», они там курят и стонут «Оххх..».;)
Это не трансформация! Трансформация означает, что происходят изменения в вашем восприятии. Изменения происходят в ваших мыслях. Изменения, которые происходят в ваших действиях и реакциях. Действия также важны, но реакции намного, намного важнее! То, как мы реагируем на вещи. Это те изменения, которые вы увидите.

Есть 6 врагов: Кама, Кродха, Моха, Мада, Лобха, Матсарья. Кама – это вожделение. Кродха – гнев. Моха – привязанность. Лобха – жадность. Матсарья – зависть. Мада – гордыня. Это 6 ядов, которые есть внутри каждого из нас. Как освободиться от них? Если вы захотите пойти в море и найти жемчужину, как вы будете ее искать? Где и как вы ее отыщите? Она будет внутри раковины. Пока вы не разобьете эту ракушку, вы не сможете найти жемчужину. Ваша Антар-атма, ваша внутренняя душа также очень чиста, как и жемчужина. Если вы посмотрите на жемчужину, она очень белая, очень чистая, красивая. Так же и сердце каждого из нас – очень чистое и красивое. И как и жемчужина, оно покрыто всеми этими вещами, такими «раковинами»: Кама, Кродха, Моха, Мада, Лобха, Матсарья. Эти «раковины» покрывают наши «жемчужины». И через йога-практику однажды мы разобьем эти «раковины». Однажды мы обретем ясность внутри нас и наше восприятие всей этой йога-философии поменяется. И тогда мы будем иметь лучшее понимание, все эти 6 врагов будут разрушены, один за одним, и тогда вы сможете увидеть, сможете осознать эти жемчужины, эти красивые жемчужины, которые находятся внутри каждого из нас. Когда у вас появится лучшая ясность, эта трансформация произойдет внутри вас. Трансформация происходит внутри вас!

И опять же. Садхана очень важна. Садхана и Яма, Нияма, Ануштхана. Это может вести вас. В этом цель того, чтобы делать асаны. А не для того: «Асаны, о, я хочу показать как я могу делать капотасану, и как я могу делать курмасану. Смотри!». Вы можете делать все асаны, быть гибким, но что внутри? Если вы не следуете этому, не будет изменений внутри вас. Это намного больше, чем просто делать асаны. Есть много людей, которые могут делать многие асаны – стойки на руках, все прогибы…
Вот почему – Яма, Нияма, потом Асана и только потом – Пранаяма. Однажды вы укоренитесь должным образом в асанах. Только овладев асанами, можно переходить к задержкам дыхания. Кумбхака-пранаяма имеет более 1000 различных техник. И прежде чем переходить к этому, вы должны иметь много лет практики асан. Только тогда можно уменьшать количество дыханий, что является одним из значений Пранаямы. Пранаяма также означает «растягивание» Праны. В повседневной жизни вы дышите нормально. Во время практики, вы делаете вдох и выдох дольше, чем в обычной жизни. Дыхание также очень важно. Ум контролирует тело, но ум контролируется дыханием. Поэтому, когда вы делаете чуть длиннее вдох и выдох, ваша жизнь также будет продлеваться. Чтобы делать Пранаяму, ваши легкие и ваша нервная систем должны быть очищены. Ваши легкие должны быть сильными, чтобы делать Кумбхака-пранаяму. Об этом говорят Шастры (цитирует на санскрите).

Я знаю многих людей, которые практикуют асаны здесь, а в другом месте идут к тем, кто говорит: «О, приходи, я научу тебя Пранаяме, научу Дхьяне, тому, этому». Но это не значит сидеть вот так и петь «Ооооомм» Это не Дхьяна. Дхьяна фундаментально должна быть корректной. Дхьяна есть в вашей практике. «Медитация» есть в вашей практике. Пранаяма есть в вашей практике. Каждый день, когда вы делаете вдох-выдох, когда выуправляете своей Праной и Апаной. Особенно Праной. Тогда вы делаете Пранаяму. Таким образом, если вы делаете так много асан, ваши легкие становятся очень сильными. Я проверил это на личном опыте. И я применил это в работе со многими людьми, которые приходили ко мне. У них были разные заболевания, ослабленные легкие, проблемы в работе легких. Я лично обучал многим дыхательным техникам. И сейчас у них все хорошо.

В этом и есть польза. Вы просто не видите пользу. Вам кажется, что вы делаете одно и то же каждый день. Но это та польза, которая происходит внутри вас. Я знаю, вы думаете «Я всего на месяц в Мастере, мне нужно сделать это, прыгать тут и там».

После Пранаямы идет Пратьяхара. Многие люди думают про Аштанга Йогу: «Ой, мы не можем практиковать это. Там нужно прыгать назад и вперед. Я не такой сильный, я уже не молод, у меня нет гибкости для этого и т.п.». Но реальное значение Аштанга Йоги другое!
Аштанга йога это асаны. Но Аштанга йога и вне этого. Аштанга йога – по ту сторону асан. Вы должны идти дальше! Асаны очень важны. Кто-то спрашивал меня: «Когда вы делаете свою собственную практику асан?». Практика 24 часа в сутки! Асаны занимают только 3 часа рано утром. А йога происходит весь оставшийся день. Йога это не то, что ты делаешь. Йога это то, что случается, происходит внутри тебя. Понимаете, что я имею в виду? Это происходит ВНУТРИ вас. Вы не можете делать асаны 24 часа в день. Вы просто сойдете с ума. Я видел некоторых людей, которые делали асаны утром, днем и вечером… Через какое-то время они просто сошли с ума.

Пратьяхара означает, что все становится единым целым внутри вас. Происходят две вещи. Все становится Божественным для вас. Все, что бы вы ни слышали, становится звуком Божественного. Такой опыт и есть Пратьяхара. Это состояние Пратьяхары. Иногда такое случается. Когда ваше сознание становится близким к Божественному. Под «Божественным» здесь может пониматься любая форма. Для вас это может быть Иисус, для меня это может быть Кришна, это может быть Аллах или кто-то еще. На самом деле, не существует «формы» Бога. Это мы создали все эти образы. Для нас Бог – это вроде как человек, большой человек, Супермен! Супермен, у которого есть все эти силы. Для обезьяны Бог – большая обезьяна, суперобезьяна! J Для тигра Бог будет супертигром! Поэтому, как мы можем говорить, что только это Бог? У Бога нет никакой формы! Он может принимать любую форму, при этом у него нет никакой формы. Поэтому вы тоже можете стать Богом, если Бог проявляется внутри вас, если у вас высокое состояние сознания. Вы можете поднять свое сознание на высокие уровни через свою йога-практику, и тогда вы можете также стать Богом.

Есть одна история из «Рамаяны». Рама – это инкарнация Вишну. И его лучший преданный – Хануман. Хануман был самым великим преданным Рамы. Все моменты своей жизни, каждую секунду он проговаривал «Рама, Рама, Рама». И есть одна история, в которой рассказывается, что Хануман должен был сражаться с Рамой, со своим собственным Богом. То произошло в Махабхарате, после Рамаяны. И они должны были сражаться. Хануман не делал ничего. Рама стрелял в него, а Хануман просто стоял и проговаривал «Рама, Рама, Рама, Рама…». И он стал самим Рамой. И когда Рама стрелял, он стрелял в самого себя. Потому что Хануман стал частью самого Рамы. Это именно то, чем является Пратьяхара. Какому бы Богу вы не поклонялись, мы все являемся частью этого Высшего. Мы – маленький элемент этого. Из-за этих «6 врагов» вы не осознаете себя, вы считаете себя другими, отдельными от этого. Как только вы очиститесь от них, вы поймете, что нет разницы между вами и Параматмой. Вы – часть этой природы, часть Божественного. Разве каждый день вы сами заставляете себя дышать? Кто заставляет вас дышать? Это происходит само собой. Вы – часть этой природы. Это Высшая сила, в которую вам придется поверить. Я уже много раз об этом говорил. И я встречал уже столько человек, которые говорят «О, я не хочу верить в Бога. Бог это ничто для меня». Но Бог – это все. И я задаю им тот же вопрос: «Кто создал все это? Кто сделал возможным то, что ты можешь ходить, сидеть, дышать?». Кто проигрывает это «шоу»? Должен же быть кто-то.

Если бы вы были Всевышним, вы бы могли попасть в любую галактику. Есть миллионы галактик. Вы бы могли попасть в любую галактику, отправиться в космос. Все есть энергия. Бог это ничто иное, как энергия, которая заставляет всё происходить. Все происходит в соответствии с его волей. Иногда вы хотите так много вещей, но не получаете их. Почему? Потому что он не хочет, чтобы вы их получили Например асаны. «О, я хочу, хочу, хочу!». И только когда отпустишь и подумаешь «Не, не хочу», вот тогда сразу же получаешь эту асану! Два года я пытался делать одну асану, и каждый день я искал глазами лицо Гуруджи, ждал, когда он даст мне новую асану. Но два года он не давал мне новых асан!

Вопрос из зала: Шаратджи, какая это была асана?

Шаратджи: Этого я вам не хочу говорить! Когда дойдешь до нее, я тебе скажу. В общем, так продолжалось два года. Я был молод, я был как вы: «Хочу больше асан!» Но в итоге я сдался. «Нет, я больше не хочу». И в таком состоянии я практиковал еще 2 месяца. В один день он сказал: «Окей. Делай следующую асану». В тот день я научился, я понял: слишком много привязанности к чему-либо это не хорошо. Если у вас есть что-то, это нормально. Если нет- не беспокойтесь об этом! Ваш ум становится очень свободным, независимым от всего. Тогда будет прогресс. Но если вы привязались к чему-то одному, вы не можете отпустить что-то… Этот телефон, к примеру. Если я скажу «Без этого телефона я не смогу выжить, я так привязан к этому телефону», жизнь станет жалкой, убогой. Потому что вы жить не можете без этого телефона. Есть сейчас телефон- нормально, не будет телефона – это также нормально. Некоторые люди спрашивают меня: «Ты не отвечаешь на мои e-mail, ты не ответил на мой телефонный звонок…» Я говорю: «Да забудь ты!».

То же самое с асанами. Если вы цепляетесь за какие-то асаны, ваша жизнь становится жалкой! Это именно то, что означает Вайрагья! Не нужно привязываться к так многим материальным вещам.

(И тут в руках Шарата звонит телефон Он смотрит на него, улыбается и кладет под кресло. Смех в зале).

Есть вопросы? Я сказал слишком много

Вопрос: Иногда во время практики у нас есть страх. Как преодолеть его?

Ответ: У меня есть сутра на этот случай: «Нет страха – нет веселья» («No fear – no fun»). У меня есть много сутр на разные темы. No coffe – no prana (Нет кофе- нет Праны), No fear – no fun… Должно же быть какое-то веселье в практике? Если асаны становятся легкими, это же не весело! У всех есть страх. У меня тоже есть страх в моей практике асан. У каждого есть страх. И у вас будет этот страх пока вы не «достигнете» эту асану, пока не привыкнете к этой асане, пока вам не станет комфортно в ней. И даже если вам стало комфортно в ней, вам нужно сохранять осторожность в ее выполнении. Даже если вам стало комфортно в капотасане, это не значит, что можно делать ее как попало. Есть конкретная техника, как делать ее правильно. Ваше дыхание должно быть правильным, ваша отстройка должна быть корректной, больше внимания на дыхание. Тогда это становится «медитативной» практикой. Так что у каждого есть страх в асанах. Этот страх делает ее «особенной». Однажды вы привнесете расслабление в позу. Это то, о чем я говорил вам – «Sthira sukham asanam». Sthira означает «стабильный», sukham- «удобный, комфортный». Однажды придет этот комфорт в вашу асану. И это будет настоящей практикой. Ваша практика станет более расслабленной, вы сможете расслабиться в позе. Сейчас вы делаете капотасану так (Шаратджи пародирует студента в легкой истерике с учащенным дыханием и «пищанием»). Я говорю вам «Расслабься!», но у вас так много страха, и вы еще сильнее начинаете (Шаратжи снова пародирует частое дыхание со стонами. Смех в зале – люди узнают себя ;)). Все, что вы хотите – чтобы это скорее закончилось. Вы не расслабляетесь в позе, чтобы сделать ее проще. Постарайтесь успокоиться, тогда станет легче. Вас просто запугали другие люди: «О, не делай эту капотасану! Это повредит твою спину!». У вас слишком много «отзывов» про капотасану! Вы идете и спрашиваете разных людей: «Что ты думаешь о капотасане? Как ты делаешь ее? Что ты ощущаешь?». И каждый дает разные советы. Потом вы заходите в интернет и смотрите – кто-то делает так, кто-то вот так. Какой-то старый студент Паттабхи Джойса пишет: «О, когда я делал капотасану это было так…». Это было тогда. Сейчас вы делаете капотасану и это совсем по-другому. Поэтому делайте аккуратно, прислушивайтесь к ощущениям. Нужно постараться расслабиться в позе. Это может быть любая поза. Кому-то сложно делать Капотасану, кому-то Эка Пада Ширшасану. И чем больше вы расслабитесь, тем легче она для вас будет. Иногда мы все «заталкиваем» себя. Вы должны понимать это. Вы думаете, что должны доказывать мне, что можете сделать асаны. Вы думаете, что если «докажете», то получите авторизацию или новые асаны. Идете домой, делаете утром, днем и вечером. И потом травмируете себя.

Вопрос: В мире случаются плохие вещи. Это тоже воля Бога? Цунами, например, тяжелые болезни, стихийные бедствия.

Ответ: Все происходит в соответствии с его волей. Но то, что там с водой происходит, это не его воля. В прошлом году произошел огромный потоп в Гималаях. Выяснилось, что они заблокировали поток воды сотнями плотин. Они оказались против природы. Построили огромное количество плотин повсюду. Эти плотины заблокировали Гангу. Если вы блокируете что-то, природа найдет другой путь. Природа имеет свой собственный курс. Очень плохо, что это происходит. Но это часть природы. Никто не может остановить это. Если я буду идти по улице и на меня упадет дерево, что вы скажете об этом? Это часть природы. Но все, что мы делаем против природы, это не природа, это то, что МЫ делаем. Это недостаток духовного знания, вот почему люди делают это. Это Аджняна. Аджняна означает невежество. Нельзя смешивать эти вещи вместе.

Посмотрите, как много людей сейчас в этом мире. Как много они разрушают на Земле? Вы задумывались об этом? Как много растений вырубают? Из-за этого возникает глобальное потепление. Знаете, почему оно возникает? Потому что человек вырубает все леса в этом мире! Все в мире сбалансировано – леса, дожди.. В Индии было более  80% лесов. И какое-то время назад люди начали стирать с лица Земли эти леса. Каждый вид очень важен в этом мире. Не только люди важны. Мы думаем, что только мы важны. Но никто не думает, что растения очень важны, что деревья очень важны. Они балансируют всю эко-систему! Вы об этом думали? Поэтому вы убиваете сами себя. Нужно сделать и носить футболки с надписями: «Сохрани природу – природа сохранит тебя!». Вы никогда не задумывались о том, чтобы сохранить природу?
Все эти вещи происходят именно из-за этого! Потому что мы не прислушиваемся к природе. Как много растений вы посадили за свою жизнь? Сколько из вас посадили более одного дерева за свою жизнь? (около 30 человек подняли руки) Видите, меньше половины из вас. Кто из вас заботится о диких животных? Несколько лет назад в Индии было 85000 тигров. Сейчас осталось меньше 2000. Тигры очень важны для баланса экосистемы. И они живут в лесу. Каждый вид очень важен в нашей жизни, каждое растение очень важно. И если вы посмотрите с этой стороны, то поймете, что мы разрушаем сами себя. Из-за глобального потепления возникло очень много воды, которая поднимается. Кто сделал это? Мы сделали это! Таким образом, есть большая взаимосвязь между этими событиями и нами.

Как-то меня спросили, собираюсь ли я заводить третьего ребенка. Я ответил: «Нет, двоих достаточно. Нам не нужно так много людей. Ресурсы ограничены. Вместо этого я лучше посажу несколько деревьев». Я посадил четыре, прямо на этой улице возле Шалы. Теперь они – мои дети. У меня теперь еще 4 ребенка. Так что будьте внимательны, не наезжайте на них своими скутерами! Чтобы одному человеку нормально дышать, ему нужно три гектара леса! Вы знали об этом? Три гектара леса для здоровой жизни! Когда воздух чистый, ум тоже становится чистым. Если воздух загрязнен, то и ум загрязняется.
Так что все эти разрушения, это не воля Бога, это наша воля.
Я слышал, что когда на Шри-Ланке произошло цунами, животные из леса поднялись на вершины гор, у них сработал инстинкт. И они выжили.
Мы должны заботиться о природе. Это не значит, что мы должны заботиться только о людях, мы должны заботиться о деревьях, о животных. Если пойдете в лес, вы увидите так много вещей, которым можно научиться. Если вы пойдете в индийский лес, вы увидите деревья, которым более 1000 лет! Их стволы невероятно огромные! Я сейчас покажу вам на фото. (Шаратджи показывает фотографию, сделанную в джунглях всего в 1 часе езды от Мастера. На ней леопард стоит рядом с частью огромного, 800-летнего дерева. Леопард выглядит очень маленьким рядом с этим деревом).

Вопрос: У меня вопрос про науку Аюрведы. Как она связана с йогой? И как доши влияют на практику?

Ответ: Все должно делаться тогда, когда это необходимо. Я много раз об этом говорил. Доша это то, что внутри вас. Это какие-то физические характеристики, которые описывает Аюрведа, какие-то проблемы со здоровьем. И то, и другое может меняться. Мы влияем на это через практику асан, улучшаем здоровье. Аюрведа это как «брат» Йоги. Но это не означает, что если Аюрведа близка к Йоге, то вы должны постоянно делать Панчакарму! Только когда это необходимо, вы должны делать это. Понимаете? Например, если у вас есть проблемы с пищеварением и вы делаете асаны, но эти проблемы не проходят. Если вы делаете асаны каждый день, но это не дает исцеления, то тогда вам стоит пойти к доктору Аюрведы. Тогда вам нужно проходить лечение. Но если у вас все в порядке, а кто-то говорит вам: «О, если ты будешь в Мастере, обязательно сходи на Панчакарму к этому парню!». Это все совсем не обязательно! Если вы делаете асаны, вы здоровы, не нужно ничего больше. Только если у вас Доша, то есть присутствуют какие-то проблемы, которые не исцеляются практикой асан и дыхательными техниками, тогда стоит идти в Аюрведу. Но и наоборот бывает. Люди приходят и говорят: «Мне не помогла Аюрведа, и я пошел на Йогу». Ко мне пришла одна женщина, у нее были проблемы с легкими. Врач ей сказал, что придется принимать лекарства всю жизнь. Она сказала: «Нет, я не буду их принимать». И сейчас она начала заниматься йогой. Она жена моего друга, поэтому занимается этой йогой. И она уже видит изменения, улучшение.
Я никогда не был на Панчакарме, я никогда не ходил к доктору. За свою жизнь я только дважды был на массаже. И я потом не мог слезть с кровати! После сафари в Африке у меня возникла сильная боль в спине, и друг посоветовал: «Ты должен пойти на массаж». Я согласился. Потом несколько дней я не мог двигаться!

Вопрос: Если у человека астма, хорошо ли для него практиковать Уджайи во время практики асан?

Ответ: То, как мы дышим в практике, это не Уджайи! То, что называется Уджайи, это техника Пранаямы! Давайте внесем ясность. То, что мы делаем во время практики – это СВОБОДНОЕ дыхание со звуком. Если ветер дует, разве он не создает звук? Если вы выйдете на открытое пространство, вы услышите, что ветер создает шум. Дыхание со звуком происходит так же. А Уджайи это как, например, если вы сначала будете просто дуть в соломинку, будет один звук. А если вы сожмете немного соломинку, и снова будете дуть, то будет совсем иной звук. Вот такая разница между Уджайи и Свободным дыханием. То, что вы делаете – это Свободное дыхание. Ваши дыхательные пути это как соломинки. Воздух должен входить легко и выходить легко. Вы разве форсируете свое дыхание или просто свободно дышите? Это называется Свободное дыхание. Вдох и выдох должны быть легкими. А Уджайи – это техника Пранаямы.
Свободное дыхание очень важно. Оно означает, что воздух попадает внутрь до самого дна легких и выходит обратно. Такое дыхание активирует органы пищеварения, стимулирует огонь пищеварения. Тогда происходит очищение, и токсины выходят через пот. Частично очищение происходит через Апана-вайю.

Свободное дыхание со звуком очень важно. У некоторых людей нет координации движения с дыханием, между позами и дыханием. Очень важно знать виньясы – где нужно вдыхать, где выдыхать. Поэтому у нас два раза в неделю классы под счет, чтобы вы понимали и знали, как правильно делать виньясы, как дышать, где делать вдох, а где выдох.

Вопрос: (в продолжение темы про волю Бога и влияние человека) Что мы можем делать со своей стороны, чтобы как-то повлиять на эти ситуации в мире?

Ответ: Вы должны сохранять осознанность во всем. Старайтесь делать все возможное. Задумайтесь, что хорошего за последние 5 лет вы сделали? Запишите, как много хорошего и плохого вы сделали. И сделайте процентное соотношение. Как много деревьев вы посадили, о скольких животных вы позаботились, о скольких живых существах вы позаботились за всю свою жизнь? И посмотрите, сколько всего вы берете от природы. Сколько вы всего взяли, и что из этого вам не было нужно?

Я много раз рассказывал историю про мальчика в деревне. В деревне было огромное дерево, в самом центре, куда все люди приходили общаться, отдыхать, дышать свежим воздухом. В каждой деревне в Индии есть такое дерево в центре. В один из вечеров мальчик сидел со своим дедушкой. И он спросил: «Дедушка, а зачем нам нужно это огромное дерево? Оно не дает никаких плодов и занимает много места. Можно вместо него сделать здесь большую игровую площадку. Ведь это дерево бесполезно, оно не дает никаких фруктов». И дедушка ответил: «Это дерево – наш кислород. Оно создает чистый воздух для всех нас. Мы не можем вырубить это дерево. Мы здоровы благодаря этому дереву». Тогда мальчик понял, что это дерево очень важно, что они выживают благодаря ему.
Если вы пойдете и сотрете с лица Земли все деревья, мы не выживем. Не будет кислорода. Мы умрем. Поэтому, сажая одно дерево, вы помогаете многим людям. Разве это не социальная работа? Это ли не хорошая вещь, которую вы делаете? Благодаря тому, что вы сажаете одно дерево, вы помогаете людям получать чистый воздух. Такие, казалось бы, маленькие-маленькие вещи могут изменить наш мир.
Йога означает не только асаны, это также забота о других. Не только забота о людях, но и о природе. Это трансформация, которая должна произойти внутри вас. Однажды вы начнете заботиться обо всех и обо всем вокруг вас. Всё восприятие жизни станет другим. Я надеюсь, вы поймете это.
Сажайте деревья, заводите детей и обеспечивайте их кислородом Чем больше детей, тем больше нужно посадить деревьев. Намного больше. Это ваше домашнее задание!