Р.Шарат Джойс (интервью из книги “Гуруджи”)

Внук Гуруджи Р.Шарат Джойс девятнадцать лет был его ассистентом. Он начал баловаться йогой, когда ему было семь, а с четырнадцати лет его практика стала регулярной. Сейчас он Директор Института Аштанга Йоги Шри Паттабхи Джойса в Мастере. Он также ездит по миру и обучает в других странах.
Наконец, он доберется и до России, чтобы мы все могли познать традицию из первых рук.
С 14 по 19 августа по приглашению нашего центра

Когда в последний раз я говорил с Гуруджи о разнице между Адвайта Ведантой, профессором которой он являлся, и йогой, он сказал: «Они идентичны, нет никакой разницы; Адвайта Веданта – это внутренний аспект, йога – это внешний аспект». Можете рассказать нам о йоге с точки зрения аштанга йоги?

Сперва я бы хотел отметить, что аштанга йога совершенно уникальна. В аштанге главное не только позы, но и правильное дыхание, дыхание уджайи, а так же виньяса крама. Это очень мощная практика, которая была передана Кришнамачарьей, и она уникальна в своем эффекте воздействия на тело. В этом, по моему мнению, ее главное отличие. Она заряжает все ваше тело энергией через практику. Вы чувствуете разницу. Также в философии, если вы обратитесь к книгам Шанкарачарьи, в них всегда говорится, что вам необходимо держать мула бандху во время выполнения асан.

Асана – основа, от которой мы выстраиваем путь к самосовершенствованию. Когда вы будете выполнять асаны правильно, только тогда ваш ум и тело будут трансформироваться, вы увидите, как они меняются, вы сможете понять разницу.
Очень сложно практиковать ямы и ниямы, но через практику асан, думаю, вы сможете понять, что такое яма, что такое нияма и все остальные составляющие аштанга йоги.

Даже если вы не способны делать многие позы – по методу Гуруджи и Кришнамачарьи мы выполняем большое количество асан, чтобы иметь возможность выбора – вы все же сможете понять, что такое йога через правильную практику.

В «Хатха Йога Прадипике» говорится, что, не обладая здоровым умом и здоровым телом, сложно понять, что есть Брахма джняна, осознать, что есть Бог, или разобраться, что является божественным, которое находится внутри нас; это становится возможным только через практику. Вы можете прочесть множество книг, но без практического опыта очень сложно понять, что это такое. Многие люди читают большое количество книг, и они многое знают о йоге, но у них нет практического опыта, и поэтому их знания бесполезны.

Как практика асан вызывает изменения? Кажется, что между выполнением асан и знанием брахмана – пропасть. Что происходит в промежутке?

Существует два типа практикующих. Во-первых, йогу можно рассматривать как вид спорта, только для того чтобы быть здоровым, но это ограниченный подход. Ты можешь смотреть на йогу с дальнего ракурса, но только если смотреть на нее иначе, воспринимая ее как духовную практику, многие изменения будут происходить внутри вас.

Когда вы начинаете изучать асаны, вы говорите: «Хорошо, сейчас я изучаю асаны и мне нужно знать об этом больше. Мне нужно узнать о философии, или мне нужно узнать, что такое настоящая йога». Йога существует помимо асан, и асана – это один из элементов йоги.

Йога – это chitta vritti nirodhah, что означает контролировать свои органы чувств и понимать, что есть божественное, которым является Брахма джняна. Так у вас появляется эта жажда знания, сопровождаемая вопросом «Что это?». Мы не все йоги, мы пытаемся стать йогами.

В Индии тоже много практикующих йогу, которые воспринимают ее как спорт. Они участвуют в соревнованиях. Они думают только о том, чтобы выступить лучше, чем другие. Это не йога. У йоги иное значение. Это способ почитания Бога. Никто не может соревноваться в почитании Бога.

В практическом смысле, что вызывает изменение? Приведите, пожалуйста, пример. Вы практикуете двадцать, двадцать пять, тридцать лет – я не знаю, сколько лет вы практикуете.

Думаю, вся ваша личность изменяется, и вы становитесь мягче.

В основе физического процесса лежит механика? Или то, как вы задействуете свой ум во время практики?

Это практика. Например, если вы извлечете кусочек золота из недр, он будет с примесями. Вы извлекаете это золото, и затем вам нужно его нагреть, и во время нагревания все примеси, все посторонние частицы отделяются от золота, и вы получаете чистое золото. С йогой похожая ситуация. Когда вы начинаете, в вас много примесей, и медленно, практикуя, практикуя и еще раз практикуя асаны и читая философские труды в это время – но в большей степени вам необходимо пройти через практический опыт – вы медленно превращаетесь в «золото». Наше тело становится более очищенным, и вы начинаете приобретать все большее и большее понимание.

Мне до сих пор кажется, что практика изменяет тебя каким-то таинственным образом.

Как я вам говорил, если следовать ямам и ниямам изо дня в день, вы не потеряетесь. Некоторые люди практикуют многие годы, но они не понимают, что такое йога, потому что они не понимают, что есть яма и нияма. Видите, все связано: ямы, ниямы, затем идет асана. Если вы не понимаете этих вещей, думаю, вы не сможете понять, что такое йога. Поэтому сначала идут они.

Ахимса, это ненасилие. Даже плохие мысли по отношению к кому-либо – уже химса [насилие]. Вы не должны это делать не только физически, но и мысленно. Когда ум не занят плохими мыслями, не будет действий, вы не сделаете это физически.
Практикующие йогу должны практиковать яму и нияму, практиковать ахимсу в себе. Они должны служить примерами другим людям, подобно Махатме Ганди. Он говорил: «Ахимса – моя первая дхарма [обязанность]». Он говорил: «Я собираюсь следовать ахимсе, я не буду применять насилие». Гандиджи вдохновил большое количество людей, у него было много последователей.

Так каждый человек должен быть подобен Гандиджи. Очень сложно быть таким, как он, не каждый может быть таким, как он. Но нужно пытаться, тогда можно стать истинным йогом. Не важно, читаете ли вы все эти тексты, являетесь ли вы большим ученым, прочитали ли все эти вещи; если вы не следуете этому в своей повседневной жизни, в чем состоит польза от прочтения такого большого количества книг и получения стольких многих научных степеней, приобретения ученого звания? Они бесполезны. Практикующие йогу должны хотя бы попробовать придерживаться этого.

Как Вы думаете, с какими самыми большими препятствиями сталкивается в практике большинство людей.

Со многими препятствиями. Людям с Запада жизнь предлагает разнообразный выбор, и, если они чего-то не хотят, они могут это оставить и заняться чем-то другим. Они не придерживаются чего-то одного.
Я сейчас говорю не только про практику. Я имею в виду, что практика – это одно. Она должна помогать посвящать себя чему-то. Это может быть все, что угодно: ваша семья или ваша работа, или ваша дхарма – то, что вы должны делать. Выбор широк.

Ваш долг?

Ваш долг перед обществом, или даже обучение йоге подобно социальной работе. Вы передаете это знание многим людям, и многим людям оно приносит пользу. И, кроме того, йог или учитель, его дхарма или его долг заключается в том, чтобы должным образом обучить своих учеников тому, что он узнал от своего учителя. У каждого свое поле деятельности: кто-то – йог, кто-то – инженер – этому себя и нужно посвящать. Какой бы ни была работа, человек должен ей отдаваться. Его намерением, его работой должно быть служение людям.

С точки зрения физической практики асаны, многим прибывающим сюда ученикам интересно это. Видите ли вы какое-то особое препятствие? Будь то стиль жизни или работа, или диета, или отсутствие брахмачарьи? Существует ли что-то, что, по вашему мнению, сильнее всего мешает западным ученикам?

Думаю, основное препятствие – это брахмачарья – преданность одному человеку. Это очень важно. Думаю, этого меньше у западных студентов. В жизни это очень важно. Когда ум отвлекается, он потом также становится слабым. Нужно быть преданным чему-то одному, это может быть семья: будьте преданы своей жене и детям, и это всё. Не отвлекайтесь на другие вещи.

Как вы говорите, умственные отвлечения наиболее критичны.

Да, нужно обладать сильным умом. Сильный ум – залог преданности чему-то. Йога должна помогать практикующему идти по прямой, и к этой цели вы должны стремиться.

Расскажите, пожалуйста, о важности преемственности учения или парампаре.

Прежде всего, йога должна передаваться по парампаре, от учителя или гуру к его ученикам, шишья. Традиция, согласно которой то, чему он много лет учится у своего гуру, должно быть передано его ученикам, называется парампарой. И отношения между гуру и шишья, связь между ними построена на том, что чем больше времени вы проводите со своим гуру, тем больше вы понимаете его, его знание и его учение. Так эта связь становится похожей на отношения между отцом и сыном. Чем больше вы понимаете своего гуру и чем больше вы верите, доверяете ему, тем больше знания, я думаю, перейдет к вам, и вы сможете понять больше из того, что он сберег. Если вы проведете с ним месяц или два, ваши знание и понимание будут ограниченными. Так как я провел так много лет, я бы сказал семнадцать лет – последние два года Гуруджи сильно болеет и не может меня учить – но все те семнадцать лет я видел, я учился у него его знанию, его опыту, тому, что он перенял у Кришнамачарьи. Его методу обучения, методу практикуемой нами йоги могут научить только те, кто владеет знанием.

В наше время люди не знают о парампаре, они не знают о линии преемственности, не знают об этой связи между гуру и шишья. Все хотят безотлагательных результатов: за месяц нужно получить сертификат, за месяц нужно стать учителем йоги. Прежде чем стать учениками, они хотят быть учителями. Это невозможно! Йога подобна науке, каждый ваш шаг – это обучение, каждая практика – урок. И как можно стать учителем за месяц или два? Очень важно понимать практику, понимать вашего учителя, и понимать, чему он учит. Требуется много времени, много энергии – как вашей, так и вашего учителя. Что я вижу у Гуруджи, так это тот же самый метод преподнесения йоги, которому он обучался у своего гуру, Кришнамачарьи. Конечно, кое-где есть некоторые мелкие изменения, но оригинальная практика, которую он перенял и преподает, осталась неизменной. Видите, это и есть парампара: он обучает именно тому, чему учился. Он бы мог практиковать свою собственную йогу, которую могли бы называть йогой Паттабхи Джойса или йогой Джойса, или как-то иначе, и он бы мог разработать свой метод обучения, но он этого не делал. Он учил своих учеников тому, чему он учился у Кришнамачарьи, и большинство его учеников учат тому же. Это и есть парампара, то есть линия преемственности, которой мы должны следовать. В наши дни многие не понимают йогу. Они думают, что она тесно связана с физическими процессами, или некоторые создают что-то свое. Это обман, неверное преподнесение йоги миру. Истинное значение йоги заключается в самопознании нашего внутреннего Я и понимании, кем мы являемся. Если этого нет, то, знаете, здесь больше физического, и у каждого своя собственная система, которая не имеет ничего общего с парампарой. Я знаю только несколько человек, которые преподают по парампаре.

Когда вы упоминаете Гуруджи, Кришнамачарью и парампару, а также тех, кто был до Кришнамачарьи, вы, в основном, указываете на то, что всё, чему Гуруджи учит вас и своих учеников, тянется бесконечной цепочкой позади него, и он упорно старается продолжить ее, чтобы не потерять ни одного звена?

Да, в этом и заключается суть парампары.

Итак, если вы пытаетесь разработать свою собственную йогу, вы прерываете цепочку.

Вы рвете цепочку. Знаете, в Индии, у нас есть готры [кланы]. Я принадлежу к готре Гаутамасья (Gautamasya), она берет свое начало от дальних праотцев, из далеких времен, и я не могу изменить ее ни с того ни с сего. Завтра я не смогу сказать: «Я не из готры Гаутамасайя». Я не смогу стать тем, к чьей готре я бы хотел относиться. Вы не можете этого сделать. Разве это возможно? Нет, невозможно. Парампара должна восприниматься подобным образом.
В парампаре также заложена связь с учителем, чем больше времени вы проводите с ним, тем больше у него энергии, тем больше перейдет к вам, его опыт перейдет к вам. Парампара подразумевает, что и вам иногда тоже нужно заниматься исследованиями, т.е. вы не можете останавливаться на том, что вы узнали от вашего гуру, нужно совершенствовать свое знание, оставляя основы неизменными.

Опишите, каким образом Гуруджи передал вам энергию, заложил в вас энергию для вашей практики, и как это помогло вашему становлению.

Когда я начал заниматься, я испытывал трудности в понимании, как любой, кто первый раз приходит на йогу. Но тогда, когда Гуруджи помогал мне делать асаны, обучал меня асанам и я выполнял асаны с его помощью, тело, ум и все остальное начали меняться. Я уже не был тем, кем был прежде; твое мышление изменится. Эта составляющая обучения, которая стала сильно развиваться. При сильном уме тело тоже становится сильным. Другая составляющая – преподавание. Я участвовал в обоих процессах: я учился и помогал Гуруджи. Так, помогая, я наблюдал за ним: как он работает со своими учениками и как он учит своих учеников. Именно на это я также должен был обращать внимание: после своей практики я наблюдал за тем, как он помогает ученикам. Его метод обучения был очень хорошим, он прилагал массу усилий. Преподавание отнимает много физической энергии, нужно не только говорить, но и помогать большому числу учеников, ходить и тягать (в мостах и пр. – прим.пер.) такое количество занимающихся. До того как я включился в преподавание, он преподавал один, а ему было почти семьдесят лет, больше семидесяти лет, когда он обучал, и он тягал всех учеников.

Как вы думаете, Гуруджи как-то по-особенному смотрел на людей?

Да. Для учителя очень важно понимать своих учеников. Не все ученики одинаковые. У них разные тела. Один ученик может быть очень гибким, а другой – совсем не гнуться. Поэтому нужно понять ученика, как его обучать, как ему помогать, чтобы он мог совершенствовать свою асану, что очень важно. Думаю, Гуруджи добился этой техники благодаря своему опыту. Он знал, как нужно править каждого ученика, он буквально «читал» учеников и потому мог помочь им определенным образом, он помогал своим ученикам совершенствовать практику изо дня в день. То, как Гуруджи воспринимал учеников и преподавал им, является основным, чему я у него учился.

Кажется, он также может очень хорошо читать по лицам людей.

Да, все взаимосвязано. Когда вы видите ученика, перед вами – не только его тело, но также и ум, его образ мыслей. Вы видите ученика и можете говорить ему о чем-то много раз, но он не понимает, о чем вы ему говорите – его сила понимания очень ограничена. Некоторым другим ученикам достаточно сказать один или два раза, и они поймут, поймут с первого или со второго раза. Необходимо терпение, чтобы разговаривать с учениками и приводить их к пониманию. Гуруджи обладает этим качеством, он терпеливый. Он также был строг. Строгим тоже быть важно. Раньше, следуя индийским традициям, учителя были очень строгими, и ученики испытывали страх и учились.

Вчера я беседовал с Манджу о восприятии йоги, которое существует у людей. В западной цивилизации мы ограниченно воспринимаем йогу, потому что на Западе мы стали практиковать ее относительно недавно. Что Вы увидели у себя и у Гуруджи, каков широкий взгляд на йогу, как вы на нее смотрите? Например, на Западе мы не отделяем йогу от коврика, именно на этом собрано все внимание. С какого ракурса смотрите на нее Вы и смотрит Гуруджи?

Да, йога – это не только ваш коврик, полметра на два метра, он часть йоги. Асана, которую мы выполняем, еще одна часть йоги. Йога, вернее, йога Патанджали говорит, что очень важными являются яма и нияма – первые две ступени Аштанга йоги. Ахимса, т.д….шауча, т.п… все это мы должны практиковать в своей жизни. Если вы посмотрите на Гуруджи, он очень простой человек, он как ребенок. Он даже не знает, насколько он прославился. Он очень прост. Кто бы к нему ни пришел, он говорит со всеми, он очень живой и всегда улыбается. И когда люди говорят плохие вещи, он тоже улыбается. Я слышал, как ученики задавали ему глупые вопросы, и он смеялся. Мне кажется, что про себя он думает, что мы должны больше практиковать, чтобы понять йогу, а задавший вопрос парень считает, что он уже освоил йогу! Но Гуруджи улыбается. Полагаю, он думает, что то, чего не знает ученик, – это то, что ему нужно больше практиковать. Понимание йоги у практикующих индусов и выходцев с Запада абсолютно разное, особенно оно отличается у тех, кто учится по парампаре.

Что я вижу на Западе, с тех пор как путешествую последние восемь-девять лет, это то, что там люди мыслят совершенно по-другому. По большей части, я бы сказал, они смотрят на йогу с позиций маркетинга, и она становится все более коммерческой. Но если говорить за Гуруджи, потому что в настоящее время он является одним из ведущих гуру в Индии и, думаю, в мире, для него не имеет значения, беден он или богат – состояние его ума не меняется, особенно последние два года, если судить исходя из того, что я вижу. Он лежал много раз в больнице. Когда его привозили в больницу, состояние его ума оставалось спокойным: он никогда не паниковал, не испытывал страха. Он не боялся, когда ему собирались делать операцию. В этом и заключается йога – его ум спокоен всегда благодаря практике йоги, его ум не меняется. Йога подразумевает яму и нияму в нашей повседневной жизни, но если они отсутствуют, какой смысл в практике асаны?

По вашим наблюдениям, что переживает Гуруджи последние полтора года, после того как его жизнь кардинально изменилась? Кажется, что он ни на секунду не перестает думать, что вот-вот выздоровеет.

Он верит в йогу и в то, что он делал многие предыдущие годы во время практики. У него в голове мысли о том, что «Со мной ничего не произойдет. Йога позаботится обо мне. Бог позаботится обо мне». Вот о чем, он думает. Но, в действительности, он не думает ни о чем. Когда вы думаете о том, что с вами может что-то произойти, вы начинаете испытывать страх внутри себя, а он живет настоящим: «Сейчас я чувствую себя хорошо, и потом мне тоже будет хорошо». Полагаю, в нем это было многие годы, и это делало его сильным. Сразу же как мы начинаем бояться, мы мысленно себя заражаем. Начинаем бояться и заболеваем, и впускаем болезнь в тело. Он отличался очень сильным умом раньше, и сейчас он мысленно силен. У него еще та сила воли. И сейчас, когда кто-нибудь хочет поддержать его, когда он ходит, ему это не нравится, он говорит: «Не держите меня за руку. Я сам могу ходить замечательно!» Он ворчит на Кирана [его помощника]: «Не трогай меня, я могу ходить сам». Вот какой силой воли он обладает.

Что тогда вы можете сказать о важности веры? По-вашему, шраддха – это вера или что-то большее, чем вера?

Шраддха больше, чем вера. Это также подчинение органов чувств, тела, вас всего практике. Когда я делал продвинутые позы на протяжении более двух часов ежедневно, мое тело сильно болело. Иногда я даже не мог встать. Но Гуруджи говорил: «Вставай и занимайся, ничего не случится». И я шел и занимался, и в тот день я совсем не чувствовал боли. Во время практики йоги я много раз надрывал спину, но Гуруджи говорил: «Ничего не будет, не беспокойся. День или два делай Первую Серию, а затем переходи на обычную практику». И он помогал мне. Когда он помогал мне в определенных асанах, боль сразу отступала. В этом и заключается подчинение, и это очень важно. В древние времена родители отправляли своих детей в гурукулу. Они уходили туда служить гуру и делали все, что бы тот ни сказал, и учились у него. Это не так просто. Это подчинение гуру. Посмотрите, сколько великих людей прошли через это. Например, вы встречались с Кришнамурти. Он покинул свою деревню, пришел сюда и жил здесь. Он верил в Колледж санскрита, верил в своего гуру и хотел изучать Джйотиш – вот он ушел и учился. Также и Гуруджи, он оставил семью и все, что у него было. В мыслях он хотел изучать Адвайту, поэтому он пришел в Мастер, где ему пришлось пройти через многие трудности, но у него была вера. В обучение у Кришнамачарьи, в том числе. Кришнамачарья бывало причинял боль своим ученикам. Столь многим из них. Когда он начинал преподавать, у него было сто учеников, но к концу осталось всего три или четыре. Я не скажу или не знаю, что с ними стало или с какими трудности они столкнулись, но количетсво шраддхи, которое было у Гуруджи для изучения йоги, было очень велико. Он ушел туда, учился, преодолел себя, и, видите, кем он стал сейчас.

Не имея веры с самого начала, вы не можете получить знание. Оно не придет, его нельзя будет передать.

Некоторые люди думают, что, вне зависимости от того, какой они занимаются практикой, сначала она должна доказать свою состоятельность, и только после этого у них появится вера в нее. Вы говорите, что сначала должна быть вера.

Да, сначала – вера. Я не говорю, что все должны выполнять продвинутые позы, делать все шесть серий. Это зависит от тела, ума; все мы разные. Но чтобы основа была прочной, нужно тренировать асаны, и они изменят ваш ум и все остальное. Но асаны – не единственное, чему следует учиться у своего гуру. Нужно учиться всем этим вещам: простоте, яме, нияме, … То, чему ваш гуру советует следовать вам в вашей повседневной жизни, изменит ваше отношение. Это изменит всю вашу жизнь.

Бывают ли здесь культурные конфликты? Помимо физического аспекта, существуют ли еще трудности в том, чтобы показать ученикам с Запада важность ямы и ниямы?

Я не говорю, что в западных учениках все неправильно. Мы так многому можем учиться у них, поэтому не только им стоит учиться у нас. Они очень вежливые. Вообще-то, мы видим, что немногие из нас вежливы. Это тоже часть йоги. В человеке должна проявляться простота. И это я тоже вижу в западной культуре. С другой стороны, когда они приезжают в Мастер, им очень нравится эта культура. Она совершенно другая. У многих из них нет связи с семьей, они не живут вместе с родными. Как только им исполняется восемнадцать, они уходят из семьи и ищут свой собственный путь.

Вам когда-нибудь казалось, что в Западной культуре взгляд на йогу преимущественно связан с физическим аспектом.

На Западе, наверное, 60% или больше считают, что йога – физические тренировки. Но это проблема не только Запада, в Индии мы тоже наблюдаем изменение взгляда на йогу, так как многие преподаватели йоги проводят обучение нетрадиционным образом. Они всего лишь занимаются растяжкой. И если смысл только в развитии гибкости, то достаточно пойти в цирк.

Что помогает вам прививать ученикам йогические принципы, благодаря которым они не воспринимают йогу, как чисто физический процесс?

Мы беседуем об этом только раз в неделю. Мы не можем проникнуть в их повседневную жизнь и увидеть, что они делают. У меня так много учеников, что я не могу прийти к каждому и посмотреть, как он живет. Учитель может только направить вас. Знаете, это дорога в Бангалор: вы можете пойти по ней, и она приведет вас в красивый город, где можно увидеть много всего. Учитель покажет вам путь, но Бангалор вы должны найти сами. Я не могу пойти с вами в Бангалор и показать его весь! Взаимодействие учителя с учеником очень важно. Я провел столько много времени со своим дедом, я узнал от него так много хорошего, узнал о его повседневной жизни, узнал его пуджу, о том, как он мыслит, что меня сильно впечатлило, и я стараюсь следовать его свадхьяе. Мы должны выполнять свои домашние задания, мы должны выполнять свою работу. Так много всего, чему я должен научиться, так много всего, и это только начало. Каждый шаг подобен практике йоги.

Что вы увидели в жизни Гуруджи, в его образе жизни и теперь пытаетесь привнести в свою жизнь, так как это помогает вам и приносит большую пользу?

Все основы одинаковые, основные положения те же самые. Он словно ребенок, у него нет зависти по отношению чему-либо. Он всегда пребывает в нормальном состоянии вне зависимости от чего-либо. Он никогда не думает ни о ком плохо. Это очень важно. Особенно для практикующего йогу. У вас не должно быть плохих мыслей ни о ком, и даже если вы подумали о ком-то плохо, эти мысли не должны долго пребывать с вами, они должны быстро покидать ваш ум. Он ничего не удерживает в уме или внутри себя. Он устроен по-другому: что-то к нему приходит и тут же уходит. Если он сердится, то это состояние приходит к нему и уходит – он поругается, и сразу все проходит, это состояние не остается в нем. Поэтому его ум очень чист. Когда ваш ум чист, у вас нет плохих мыслей, в вас нет плохой энергии, и это очень важно для учителя и практикующего йогу. Это я в нем и вижу.
Возможно, есть еще что-то, о чем я не спросил, но вам хотелось бы рассказать?
Пожалуй, это моя хорошая карма, накопленная в результате, не знаю, скольких жизней, благодаря которой у меня была возможность учиться у деда так много лет и благодаря которой у меня такая крепкая связь с ним. Это больше, чем вы можете себе представить, особенно когда моя бабушка была здесь. В ней было еще больше энергии, чем в Гуруджи. Гуруджи учил меня асанам и всем этим вещам, но ее энергия была даже сильнее.

Как так?

Потому что она была тем, кто поддерживал деда, кто поддерживал всю семью. Она была очень сильной женщиной, хотя выглядела очень просто. Без ее энергии не думаю, что я бы так многому научился у Гуруджи. Дело не только в стараниях во время занятий йогой, но и в энергии вокруг тебя. Она говорила Гуруджи: «Ты должен заставить его выучить все асаны, ты должен сделать его великим». Она так много помогала мне. Она повторяла: «Ты должен учиться, ты должен довести это искусство до совершенства в себе, чтобы в нем была парампара». Она часто говорила обо всем этом. Я проводил время с Гуруджи, но еще больше времени я проводил с моей бабушкой. Она тоже была великим йогом. У нее было так много хороших идей. Она была очень мудрой, незаурядной и здравомыслящей женщиной.

В юности я был серьезно болен. У меня была грыжа, ревматическая лихорадка. Мне было очень сложно заниматься йогой из-за этого: некоторые части моего тела абсолютно не гнулись. Занимаясь с Гуруджи, мне пришлось изменить не только свое тело, но и стиль жизни. У меня было так много друзей, которые звали на вечеринки, и мне приходилось отказываться от их приглашений – так постепенно я стал более серьезно относиться к практике йоги. Мой ум совершенно поменялся, поменялись ориентиры. После пяти вечера я думал об утренней практике следующего дня. Когда ты к этому приходишь, ты больше ни о чем не думаешь, тебя ничего не отвлекает.

Мастер, 2008

перевод: Олеся Пыршева

©Ashtanga.su and Ashtanga Yoga School Moscow, 2013. Несанкционированное использование и/или копирование этого материала без согласия и письменного разрешения от автора и/или владельца этого сайта строго запрещено. Цитаты и ссылки могут использоваться при условии, что полное и четкое признание авторства будет за Ashtanga.su с соответствующим и определенным направлением на исходный материал.Р.Шарат Джойс (интервью из книги “Гуруджи”) / Школа Аштанга Йоги в Москве by bdproffy is licensed under a
(35) (3) (19) (12) (7) (4) (51) (13) (58) (2) (37) (25) (21) (3) (68) (15) (1) (5) (15) (2) (9) (31)