Конференции Шарата в Мастере осенью 2012






Рамуман-_-
Воскресная конференция началась с того, что Шарат сел на сцене и негромко рецитировал мантры. Во время предыдущей конференции один студент задал вопрос, зачем нужна рецитация, и вот все прояснилось. По словам Шарата эта специальная мантра благодарит всех гуру его линии преемственности – Брахмачари, Кришнамачарью и Паттабхи Джойса. Важно благодарить этих людей, потому что многие студенты, обучившись, забывают своего гуру. Он напомнил нам о том, что мы тоже являемся представителями нашего гуру в этой линии преемственности. Без них было бы невозможно практиковать и наслаждаться этой системой йоги. Шарат сказал, что, мало кто знал систему йоги из Йога Корунты, и Паттабхи Джойс сохранил ей жизнь, обучая других и распространяя послание йоги. Йога – это наука и духовное развитие. Цель садхаки целиком погрузиться в йогу и изучить ее.

Чтобы проиллюстрировать то, что значит быть хорошим учеником перед гуру, Шарат процитировал Йога Сутры Патанджали (2.1) tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ, то есть дисциплина, само-изучение и преданность божественному составляет крийя йогу. Он сказал, что важно стать дисциплинированным, чтобы у нас не было отвлечений и непостоянства. Эта дисциплина не приходит вся и сразу – это процесс, который идет год за годом. Он в который раз повторил, что речь идет не об одной лишь асане, а о всей практике йоги. В наше время все спешат, хотят поскорее получить авторизацию, но нашей целью в первую очередь должно быть обучение, и вот почему самостоятельное обучение становится так важно. Часто можно видеть, как кто-то делает стойки на руках на DVD и считает, что знает, что делает. Он заметил, что даже его малолетний сын может делать стойки на руках. Нам следует устанавливать связь с тем богом или верованием, которое нам близко. Это может быть вера во что-то бесформенное. Мы сотворили все эти формы, но не существует какой-то одной формы ни для какого бога. Когда мы установили связь и передали себя в руки своей самости и божественного, мы можем стать в высшей степени спокойными. Садхака должен всегда передавать себя в руки своего учителя. Если такая жажда отсутствует, все, чему вы научитесь, будет ограничено физическим. Эти три вещи – целеустремленность, развитие и посвящение Богу – важны для нашей практики, так как они придают осмысленность тому, чем мы занимаемся. Иначе, зачем тратить на это время?

Вопросы начались с темы, затронутой на прошлой конференции, где Шарат рассказывал историю о Раме стрелявшем из лука в Ханумана, своего самого преданного ученика. Хануман был столь предан, что стал Рамой. Ученик и учитель – едины. Другой студент спросил, должны ли мы произносить какие-нибудь мантры типа “Ом Намах Шивайя” во время нашей практики асаны вместо счета. Шарат ответил, что при выполнении асан, нам следует посвящать себя только асанам. Наша концентрация должны быть на одном, на дыхании. Если мы хотим заниматься мантрами, это должно происходить дома до практики асан. Во время рецитации нам следует концентрироваться только на ней.

При обсуждении дыхания в практике Шарат тщательно разграничил дыхание Уджджайи и “свободное дыхание”. Уджджайи пранаяма – это дыхательная техника, и это не то, чем мы должны заниматься. В нашей практике мы не форсируем и не вымучиваем дыхание. Наши вдохи и выдохи должны быть плавными, так как это поможет активизировать наш пищеварительный огонь. Нам не следует задерживать наше дыхание в асане, а вместо этого нужно стараться сделать дыхание плавно и мягко текущим, чтобы содействовать кровообращению и нервной системе. Кто-то продолжил тему, задав вопрос о том, когда студент может начать изучение Пранаямы, четвертой ветви. Он сказал, что покажет нам, когда мы будем готовы, но есть одна техника, которую мы можем выполнять самостоятельно. Он продемонстрировал и объяснил это подробно. Вдох через левую ноздрю, выдох через правую – 3 раза, затем смена – вдох через правую ноздрю, выдох через левую – 3 раза. Ноздря закрывается с помощью правой ладони – большой палец на правой ноздре и два пальца на левой ноздре. Нет никаких задержек дыхания. Это можно выполнять после практики, после отдыха. Практика пранаямы может помочь избавиться от болезней, но при неправильном выполнении способна вызвать болезни в теле и буквально свести с ума.

Нам нужно обучаться, как следует, и придерживаться системы. Это тоже наука. Кроме того, имеются космические основания для определенных действий, таких как подъем с постели (справа), куда смотрит ваша входная дверь (Восток). При рождении ребенка родители выносят его наружу на восходе, чтобы солнечные лучи даровали ему крепкое здоровье. Так же, как солнце несет нам позитивную энергию, типа тепловой или для зарядки солнечных батарей, ее же можно использовать некорректно или негативно. Йога подобна солнцу. Она может исцелять при правильном подходе, но может быть употреблена, чтобы сжечь нас или кого-нибудь еще. Учитель должен знать, какая асана хороша для учеников, имеющих дисбалансы в физическом теле. Учитель должен изучать ученика, он не может просто подгонять каждого.

На вопрос, стоит ли нам делать паузу в практике или продолжать настойчиво продвигаться во время травмы, Шарат предупредил, чтобы мы были осмотрительны. Он сказал, что иногда тело просто меняется. Из-за тех вещей, что мы сделали с телом до нашей практики асан, нам возможно придется хорошенько поработать с накопившейся негибкостью. Асана освобождает нас от всего подобного, но в переходный период в теле может быть боль и ломота. Мы должны практиковать, но при этом быть осторожными. Не прилагайте излишних усилий, пока не почувствуете себя лучше. Порой мы не относимся к асане с достаточным почтением. И в качестве примера Шарат привел себя в юности, рассказав о Эка Пада Раджакапотасане. Ему казалось, что он может уходить все глубже и глубже, пока не повредил свое плечо. Он проводил демонстрацию для Гуруджи на следующий день, хотя и был травмирован. С того дня он практиковал неспешно и очень внимательно. Все зажило и он стал более гибким. Он предостерег нас, чтобы мы продвигались медленно, без суеты, позволяя телу изменяться. Гибкость придет.

При выполнении этой практики другие упражнения и спорт могут сделать нас более жесткими и подверженными травме. Он шутил, что нет нужды в других активностях. Только если они действительно нам нравятся, можно время от времени ими позаниматься. Он сказал, что из его опыта, травмы или боли, которые мы получаем от асаны, асана же может и излечить. В заключении он добавил, что йога больше нас. Никто не может обеспечивать авторское право на нее или брендировать. Нашей обязанностью является поддержание и защита системы, а также обучение людей тому, что есть правильная йога. Когда мы защищаем дхарму, когда мы защищаем истину, истина защитит нас. Вместо “до свидания” он сказал, что мы должны продолжать практиковать – все не приходит сразу. Требуется долгое время.


Жаль, я не могу изменить мир... мне бы исходный код.

“Вы не можете изменить этот мир, но можете измениться сами”. – Шарат Джойс

Существуют миллионы асан и только Богу известны все. Они были названы в честь мириад различных живых существ. Мы знаем лишь малую часть, но считаем себя мастерами. Асаны в нашей практике делятся на три различных уровня – первая серия, средняя и продвинутые серии. Шарат объяснил, что начинающий студент не может просто взять и начать с продвинутых серий. Предваряющие асаны существуют как раз для того, чтобы сперва обрести крепкое здоровье и хорошую гибкость. Таким образом идут изменения, готовящие нас к последующим асанам, следующим сериям. Нам нужно быть терпеливыми. Порой мы ищем учителей, которые быстро дают много асан и думают, что они очень хорошие учителя, но это всего лишь маркетинг. Шарат сослался на абхьясу, ежедневную и устойчивую практику, как основу для развития стабильности в теле и уме. Некоторые студенты приходят гибкие, как макаронины, но не имеют силы. Другим нужна гибкость. Гуруджи говорил, что если мы сделаем асану 1000 раз, то сумеем освоить ее в совершенстве. Опускания в мост важны в первую очередь потому, что они требуют много силы в спине и ногах. Это готовит нас к выполнению прогибов средней серии, типа Капотасаны. Нам не следует нестись, упуская такую возможность для раскрытия. Нужно дать время, так как спешка всегда приводит к травмам.

Он припомнил случай из своей жизни, когда он застрял на одной асане на 2 года. Гуруджи, как обычно, сидел на стуле и возносил свои молитвы возле практикующего Шарата. Прошло два года, а он все оставался на той же позе. Однажды Гуруджи взглянул на него и сказал делать следующую позу. Умение быть терпеливым дает нам время достичь баланса. Если, например, мы примемся делать стойки на руках слишком рано, это сделает плечи слишком жесткими для Капотасаны. Средняя серия, Нади Шодхана, более интенсивная, но дается легче благодаря вещам, изученным в первой серии. Наконец, говоря о Стхира Бхаге, или продвинутых сериях, Шарат сказал, что мы развиваем еще больше стабильности через балансы на руках, глубокие прогибы и работу по подъему тела. От работы в асанах, приложения усилий, разнообразные внутренние яды и токсины выходят и тело очищается. Нам следует втирать свой пот в кожу, а не вытираться. По его словам, в некоторых асанах может быть скользко и использование полотенца возможно, но лучше не вытирать им пот слишком часто. Пот, выделяющийся от практики не “легкий” пот, то есть не такой, как после нагретой комнаты в “горячей” йоге. Пот, создаваемый в результате наших усилий, благотворен при условии втирания обратно в кожу. В конечном счете, с помощью этой практики асан мы движемся к тому моменту, когда физическое тело нас не беспокоит. Сидя в Падмасане, мы можем находиться в ней продолжительное время, не беспокоя ум телом.

Один студент поинтересовался, предназначались ли техники крий для практиков. Шарат ответил, что они используются только, когда у человека имеется определенная проблема. Мы делаем асаны и процесс очищения уже идет. Нет нужды выполнять крию, если все в порядке и нет проблем. Например, сутра нети, пропускание шнурка через ноздрю и рот, может быть полезно в случае некоторых аллергий или инфекций. Если нет никакой синусной инфекции, тогда джала нети, или использование нети-пота (чайничка), может облегчить заложенность. Наули можно использовать при ненадлежащем пищеварении, но с оглядкой. Для женщин особенно это может оказать чрезмерное воздействие на репродуктивные органы. Эти техники предназначались для садху, не имевших семьи, да и больниц раньше не было. Люди были вынуждены лечиться самостоятельно. Он подчеркнул, что нам следует быть в курсе того, чему мы учим. Техника может влиять на нас иначе, чем было задумано в ней, если мы делаем ее, не имея никаких проблем. Тратака крийя, смотрение на одну неподвижную точку, обычно пламя свечи, может выполняться для улучшения нашей концентрации и, кроме того, она помогает в лечение определенных проблем со зрением. Ее можно делать без опаски на регулярной основе. Возвращаясь к теме проблем и заболеваний синусов, Шарат напомнил, чтобы мы не практиковали при наличии жара или сильной простуды, так как, вероятнее всего, мы не будем получать достаточно воздуха во время практики, иначе мы перегреемся. И с усмешкой добавил, что вы только всех в Шале перезаражаете.

Отвечая на вопрос о периодически бродящем уме, Шарат рекомендовал джапу, повторение мантры, после практики асан. Он сказал, что мы можем быть чем-то обеспокоены – всякое бывает – и потому наш ум становится отвлеченным. Мы не можем изменить мир, но можем измениться сами. Если выполнять джапу мантры, которую нам передали, после практики или перед сном около 30 минут, это уменьшит волнения пусть и не на 100%, но хотя бы до приемлемого уровня. Еще он отметил, что важно очистить себя до того, как мы станем выполнять подобные ритуалы. Шауча, или чистота, необходима до джапы так же, как она необходима для асаны. Мы стараемся быть спокойными уравновешенными людьми и справляться с собой и с окружающими событиями. Махатма Ганди был символом ахимсы, потому что он всецело посвятил себя ахимсе и стал самой ахимсой в итоге. Йогин – тот, кто взращивает все эти вещи в себе. Это качество, или характерная особенность. Он задал вопрос аудитории, сколько из присутствующих могут сказать, что они йоги. День за днем мы должны становиться садхаками.

Следующий вопрос от студента был о том, как обучать переживших рак и прошедших химиотерапию. Несмотря на то, что лечение завершено, студент все равно быстро перегревается. Шарат предложил попробовать пить больше воды и сока, и использовать масло, чтобы охладить тело. Масло может быть кокосовым или миндальным. Лечение и медикаменты могут оставаться в теле продолжительное время. По его словам, асаны в любом случае нагревают тело и мы (в Индии особенно) используем масляные ванны, чтобы охладить тело. В Индии был обычай наносить кокосовое масло на волосы ребенка для охлаждения. Нанесение масла на голову будет уводить тепло из тела. Для головы очень хорошо подходит масло амлы. Кроме того, он рекомендовал, чтобы мы советовались с врачем. Существует много разных травм и аюрведических препаратов, способных облегчить заболевания и недуги тела.

Шарат закончил конференцию, пригласив всех нас посетить местный госпиталь вместе с ним. Мастерская педиатрия открыла больницу специально для детей с ВИЧ и СПИДом, и Шарат пригласил с собой и нас, чтобы мы могли пойти и увидеть, чем мы можем помочь больнице и юным пациентам. Он сказал, что сообщит время и детали позднее.


Есть ли ключи к замкам?

Конференция началась с развития темы бандх, поднятой одним из студентов в последнее воскресенье. Почему бандхи так важны? Шарат объяснил, что многие писания говорят о бандхах и он сам опирается на то, что написал Шанкарачарья, основываясь на своем опыте и на том, чему он научился у своего гуру. Это важные техники для сохранения продолжительности жизни. По словам Шарата, хотя нет документального подтверждения связи бандх и того феномена, что святые и йогины живут гораздо дольше, чем мы сегодня, он полагает, что их способность жить существенно больше 100 лет (1000 лет!) идет от умения использовать эти техники. Несмотря на то, что существует множество бандх, мы применяем три на регулярной основе. Джаландхара Бандха (продемонстрированная им) чаще всего используется для Пранаямы. В Мула Бандхе мы сжимаем анус и создаем подъем. Уддияна Бандха задействуется под пупком в нижней части живота. В нашем теле имеется девять отверстий. При выполнении Пранаямы нам следует закрыть эти отверстия, чтобы воздух не попадал внутрь тела. Когда воздух имеет возможность попасть в тело таким-либо путем, ум становится рассеянным и колеблющимся. Нечистый воздух будет расстраивать нашу Пранаяму и медитацию.

Кто управляет этой энергией, Панча Махабхутами, пятью элементами – землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, кто этот источник? Кто первопричина этого дыхания? Этот источник – Бог. Таким образом, высшая энергия является источником наших бандх. Мула Бандху нужно выполнять сидя, при ходьбе, постоянно. Шарат сделал паузу прежде, чем добавил, что она выполняется все время, кроме нескольких моментов. Он сказал “мне нет необходимости это объяснять” и рассмеялся. Освоение бандх требует времени – нет быстрой 4х-недельной сертификации для Мула Бандхи. Бандхи помогут асанам раскрыть энергию внутри нас и принести стабильность телу и уму. Некоторые асаны, кроме всего прочего, хороши для развития бандх. Навасана, Утплутхи и подъем в наших отбросах назад способствуют усилению бандх. Вот, почему он заставляет нас делать их дольше на наших лэд-классах. Еще он добавил, что ему так веселее. -_- Он продолжил перечислять другие места, где мы можем правильно работать с бандхами, продемонстрировав отброс из Уткатасаны и из Вирабхадрасаны I. Это были не высокие подъемы (уж точно не стойки на руках), зато очень четко контролируемые. Шарат попытался сделать продвинутую позу, но заявил, что нужно чуть подождать, так как недавний завтрак еще не улегся.

Наконец, он заплелся в Падмасану и показал нам, как втягивать низ живота. Он сказал, что видит немало студентов, позволяющих нижней части живота прилично ходить во время дыхания. Дыхание должно быть свободным, без напряжения и борьбы, одними только легкими. Это в итоге вылилось в обсуждение Пранаямы. Он сказал, что, в конце концов, бандхи важны для Пранаямы, потому что мы учимся управлять дыханием. Пранаямой следует заниматься только после достижения определенного мастерства в асанах и под руководством гуру или мастера, а не обычного преподавателя. При некорректном выполнении она вызывает болезни в теле вместо избавления от них.

Защищайте Дхарму и Дхарма защитит вас.

Первый вопрос от студентов касался того, как должен выглядеть отброс назад в Сурьянамаскаре А и В. Шарат сказал просто делать это – не важно, прямые ноги, согнутые ли. Следующий вопрос тоже затронул асану, следует ли нам переходить в позы стоя из Самастхити прыжком или шагом. Опять же Шарат не видит разницы. Виньяса важна, но использование прямых ног или скрещенных, прыжки или шаги не столь важны, если студент делает корректную виньясу. В качестве примера он привел прием пищи. Он ест рукой. Многие из нас пользуются ложкой. Зачем что-то менять? Продолжая аналогию он сказал, что пробовал есть палочками, но удобнее всего все-таки ему есть рукой. Небольшие различия в выполнении одного и того же. Кроме того, кто-то спросил о разделении практики, которую некоторые студенты выполняют здесь, чередуя первую и вторую часть Первой серии в течении недели в добавок к своей части Средней серии. По словам Шарата многие студенты не достаточно разогреты для окончательного разделения серий в практике и перехода сразу к позам Средней серии. Им все еще требуется сделать часть Первой серии, если их практика пока заканчивается на Экапада Ширшасана или Двипада Ширшасане.

Какой студент считается хорошим? Шарату ответ на этот вопрос показался непростым. Хороший студент желает учиться йоге для трансформации себя. У него нет никакого иного желания, кроме желания просветлеть. Паттабхи Джойс не изучал йогу, чтобы стать знаменитым. Нам нет необходимости быть браминами или проходить специальные церемонии. Это не делает нас автоматически просветленными. Мы можем достичь просветления без этого. Он родился в Индии и это то, чем он занимается, это его карма. По большому счету, это наша собственная карма. Быть человеком, вот наш долг. Не уподобляться животным. Защищайте Дхарму (истину) и Дхарма защитит вас. Выполнением одних лишь асан не обойтись. Нам следует быть более ответственными и думать не только о себе. Это практика 24 часа в сутки.

Наконец, Шарат снова попытался сделать ту позу (с начала конференции), чтобы в очередной раз убедиться, что еды на завтрак было много. Он напомнил нам, что асаны связаны не только с успехом, но и с неудачами. Затем он сел, чтобы продемонстрировать правильную бандху и дыхание в Падмасане, отметив важность удержания прямой, а не сгорбленной спины. Он показал несколько вариаций Падмасаны для людей, ощущающих некоторое переедание. Сперва уведите ладони назад сидя в Падмасане, чтобы открыть грудную клетку, запрокидывая голову до конца назад. Там подышите. Это способствует пищеварению, облегчению проблем, связанных с простудами или астмой. Если мы хотим добавить несколько базовых дыхательных техник, то прежде лучше закончить практику через Утплутхи и сделать отброс назад для “сброса” или возврата к исходному состоянию. Пранаяма и работа с дыханием лучше всего выполняются после завершения практики асан. В заключении он сказал, что предпримет следующую попытку сделать ту позу, когда конференция снова вернется на обычное время (вечером в 16-00), а не сразу после завтрака.


Дерево Peepal почти, как people-_-
Те, кто уже бывал на конференциях здесь в Мастере, знают, что обычно она начинается с речи Шарата на какую-либо тему, а затем настает черед вопросов студентов. На этой неделе он решил начать сразу с ответов на вопросы.

Сперва спросили, следует ли соблюдать тишину перед практикой, на что был получено абсолютно утвердительное ДА. Шарат пояснил подробнее. Если мы слишком много говорим, мы теряем свою прану, и дыхание для нашей практики и наша выносливость будут слабеть. Следующим был вопрос о позиции ладоней в стойке на голове. Шарат сказал, что ладони должны быть открыты, чтобы поместилась голова, а не закрыты за головой. Затем кто-то поинтересовался значением ОМ ТАТ САТ. ОМ – означает Божественное, всё. ТАТ САТ – значит “То есть истина”. “Бог – это всё. Мы считаем себя великими, но это не так. Мы мелкие и незначительные, даже не точка в этой вселенной”, – продолжил Шарат.

После этого один студент спросил, если практика раньше включала в себя фул-виньясу, почему же мы делаем ее теперь. Выполнение фул-виньясы означает, что вместо проброса после Собаки Мордой Вниз, вы подпрыгните к рукам и закончите виньясу в Самастхити, а затем уже оттуда начнете делать виньясу в следующую позу. Между сторонами делается обычная виньяса, либо просто смена без виньясы. Тут Шарат разговорился. По его словам в фул-виньясе нет необходимости, когда мы делаем так много поз. Он хотел, чтобы мы поняли, что делать слишком много тоже плохо, и предостерегал, что выполнение больше, чем того нужно телу, может вызвать у вас помешательство. Он подчеркнул, что нам следует быть внимательными при практике асан. Еще он добавил, что существуют определенные асаны, которые женщинам не следует делать, так как они могут повредить матку и репродуктивную систему. Также есть некоторые асаны, подходящие только для брахмачари. Брахмачари не имеют привязанностей и обязанностей в мире. Если мы будем пытаться сделать то, что задумано только для них, это сделает нас невменяемыми. Шарат объяснил, что мы получили рождение в этой жизни майи (иллюзии), что затрудняет продвижение к более высоким уровням, но если мы оставим привязанности, то сумеем подняться выше, и даже, не смотря на то, что мы здесь, мы можем выполнять свою садхану (духовную практику). Мы просто не способны делать всё сразу. Например, существует крийя (очищение), где вы подрезаете уздечку под своим языком, чтобы удлинить его, а затем заворачиваете язык назад во рту. Это делается, чтобы собрать Амрита Бинду. Амрита Бинду – это нектар жизни, капающий вниз изнутри головы и сгорающий при попадании в Манипура Чакру. Благодаря сохранению Амрита Бинду мы можем прожить долгую жизнь. Шарат сказал, что было такое, что люди приезжали в Мастер в 70е и делали эту крийю и другие, к которым еще не были готовы. Это были хиппи, которые покуривали, и они съезжали с катушек. Вновь он сделал акцент на важности изучения философии и обретения знания прежде, чем спешить сделать действия, которые могут навредить при некорректном выполнении или в неподходящее время. Шарат разъяснил, что Ширшасана даже еще лучше подходит для сохранения Амрита Бинду, чем вышеупомянутая крийя. Он поделился тем, что стойка на голове может выполняться вплоть до 3х часов за раз, но следует наращивать это время очень постепенно. Когда вы делаете стойку на голове так долго, вы не выполняете другие свои асаны. Можете делать ее, скажем, раз в 2 недели или около того. Он также упомянул, что нахождение в стойке на голове обладает и другими полезными эффектами, типа улучшения кровообращения и приведения в порядок нервной системы.

Гуруджи всегда говорил, что для совершенства асаны, ее нужно сделать 1000 раз

Далее Шарат рассказал, что то, как мы дышим, также сильно влияет на продолжительной нашей жизни. Он имитировал частое пыхтение собаки, и затем указал на тот факт, что собака живет лишь 14 лет. Шастры утверждают, что продолжительность жизни человека равняется 100 годам. Человек выполняет в среднем 21600 дыханий в день. Если мы будет совершать более глубокие и медленные дыхания и уменьшим это число, тем самым мы продлим свой жизненный срок. Это одна из причин, по которой мы занимаемся пранаямой (по готовности). Мудрецы и святые прошлого жили 5-6 тысяч лет, и добивались этого именно так. Шарат добавил, что управление дыханием затрагивает не только продолжительность жизни. Еще это связано с управлением умом. Дыхание влияет на ум. Если вы в беспокойстве, гневе или даже в радости, картина дыхания меняется. Если при наличии гнева или беспокойства вы начнете сознательно успокаивать свое дыхание, эти эмоции будут стихать. Дыхание в асане должно быть свободным и важно, чтобы вдох и выдох были одинаковой длины и звучания. Кроме того, нам следует тренировать равномерное дыхание и по жизни. Шарат припомнил, как ему довелось посетить связанное с асанами мероприятие, где он наблюдал, как человек жадно глотал воздух ртом во время практики. Он предостерег, что так вы быстро будете терять энергию и сумеете сделать лишь пару асан. Если вы дышите правильно, то сможете практиковать часами. И что еще более важно, когда вы ловите воздух ртом, как тот человек, это нагружает ваше сердце и ваши внутренние органы, вызывая проблемы с ними с возрастом.

Следующие вопросы опять вернулись к теме стойки на голове. Шарат говорил о важности очень медленного входа и выхода в стойку на голове, чтобы не повредить кровеносные сосуды. Иначе их повреждение затронет нервную систему, поэтому следует быть аккуратным и находиться в позе до тех пор, пока это получается правильно. Тогда вы сумеете пребывать в стойке на голове долго-долго. Это происходит, когда вес есть только на сцепленных ладонях и локтях, как на треноге для фотоаппарата (аналогия Шарата). Кто-то поинтересовался нет ли каких-то определенных заболеваний, при которых стойка на голове противопоказана. Шарат сказал, что если у вас есть спондилез, нужно быть осмотрительным, но опять же, если вы научились этой асане до проблемы и не оказываете давления на голову, тогда можете ее выполнять.

После стольких вопросов о стойке на голове Шарату ничего не оставалось, как провести демонстрацию, несмотря на недавний завтрак. Он отмечал основные моменты – открытые ладони, распределение веса, вариации позы, позволяющие делать ее с весом на голове, а также указал область головы, которая слегка касается пола. Кто-то задал вопрос о давлении на голову в Прасаритта Падоттанасане, на что Шарат ответил, что весь вес не следует переносить на голову. Но эта поза (4 вариации) вместе со стойками на голове в конце Средней Серии (7 вариаций) занимают не так много времени, чтобы это создало хоть сколько-то значимую проблему от веса на голове.

Перво-наперво вам следует полюбить свою практику.

“Гуруджи всегда говорил, что для совершенства асаны, ее нужно сделать 1000 раз” – напомнил Шарат. Одна из главных причин травм – это недостаток терпения у практикующих. Это требует времени. Телу нужно меняться день за днем, месяц за месяцем, год за годом. Он сказал, что многие приезжают в Мастер, только чтобы получить побольше асан, но стабильность асаны – вот, что по-настоящему важно. “Если вы не достигли стабильности, как вы можете заниматься медитацией, уводить свои органы чувств, делать ум устойчивым?”, – поинтересовался Шарат. Если вы просто сядете и закроете глаза, это не значит, что вы медитируете. Для неподвижности ум должен стать устойчивым. Со временем практика становиться медитацией. Чувства уведены и взяты под контроль, а практика становится более эффективной, осмысленной и духовной.

Затем одна женщина спросила, как Шарату удавалось практиковать и концентрироваться, когда его дети были еще очень маленькими. Он ответил, что так как его практика началась задолго до брака, у него уже была способность продолжать. Его жена является ему большой опорой, и крайне тяжело было бы продвигаться в практике глубже без оказывающего поддержку партнера. Даже его дочь, заметил он, знает, что его нельзя беспокоить после его отхода ко сну в 20-30. Если придерживаться графика многие годы подряд, это делает его более осуществимым и сглаживает его, хотя его друзья имели привычку называть его Дракулой -_-

Последним стал вопрос о том, все ли студенты способны сделать все асаны, если они будут прилагать правильные усилия. Сперва Шарат ответил утвердительно, но затем уточнил, что это, конечно, так или иначе зависит от способностей, а также от возраста, в котором вы начинаете практиковать. Но если вы прикладываете усилия, преданно, целеустремленно, с самоотдачей и дисциплиной, все у вас получится. Шарат сказал, что он себя очень дисциплинировал – никуда не выходя лишний раз, и в том, что касается еды. По его словам, вам приходится жертвовать многими вещами.

С другой стороны, Шарат ясно дал понять, что если вы приходите в йогу с массой разных ожиданий, они не оправдаются. “Это должно произрасти внутри вас… Когда оно прорастает внутри вас, тогда это становится частью вас”. Если вы форсируете и оказываете давление, ничего не произойдет. Если у вас есть цели, типа освоения такой-то серии к такой-то дате, ничего не получится. Перво-наперво вам следует полюбить свою практику. Тогда вы будете желать идти к ней. Затем со временем вы будете ощущать себя некомфортно, если вы не практиковали, как если бы не почистили зубы. Вы будете чувствовать себя странно и окружающие будут это замечать.

В завершение Шарат произнес очень трогательное и великодушное благословение:

“Порой вы доходите до такого уровня в практике… Вы не хотите ничего. Если бы кто-то положил перед вами миллион долларов или ключи от Мерседеса, вы бы никак не отреагировали. Вы желаете полностью погрузиться в практику. В хорошем прогибе так хорошо, будто 1000 лотосов плывут по вам, особенно если у вас есть такой гуру, как Паттабхи Джойс. И когда вы сидите тоже. Все ваше внимание лишь на Божественном. Я надеюсь, вы испытаете все эти вещи”.


Озеро Маносаровар в Гималаях на высоте 4557 метров

Шарат начал со слов “Йога – не нова”. Ее практикуют уже многие тысячи лет, как мы можем видеть из многочисленных писаний, где она упоминается. В качестве примера он привел Бхагавад Гиту и Упанишады. Позже многие риши стали практиковать йогу, как науку управления умом и средство достижения высшего сознания.

В Бхагавад Гите, объяснял Шарат, Арджуна сбит с толку и расстроен, так как он вынужден биться с своим дедом, дядями и другими родственниками. Кришна говорит Арджуне, что причина его смятения – тот факт, что он позабыл свою Дхарму (долг), а именно – быть воином и бороться за правду. Кришна обещает научить Арджуну йоге заново. Это, по словам Шарата, указывает на то, что даже тогда йога не была чем-то новым, а всего лишь была утрачена с течением времени.

Всего лишь лет 20 назад, говорил Шарат, не так много людей практиковало йогу. Большинство считало, что она для святых или отшельников. Люди боялись заниматься йогой, думая, что это превратит их в каких-то священнослужителей. Лишь только после того, как Кришнамачарья стал обучать, люди начали понимать, что любой способен заняться йогой. Шарат сказал, что причина была в том, что Кришнамачарья обучал всех – мужчин, женщин и детей. За полвека все поменялось. Кришнамачарья учил сам, и только после того, как он дал разрешение, Паттабхи Джойс и другие его старые ученики также начали обучать. Шарат подчеркнул, что в то время учителя йоги были простыми. Они не были “высококачественными” (hi-fi). Для них целью йоги была трансформация себя и достижение высшего сознания.

Все, чем мы обладаем, однажды мы возвращаем.

Гуруджи знать не знал, насколько он был прославлен. Он был сосредоточен на этих целях, и ежедневно выполнял свою рецитацию, обучение в Шале и снова рецитацию. Шарат особо отметил, что теперь йога повсюду, но она изменилась. Современная йога похожа на аэробику. Он напомнил, что нашей целью должна быть самотрансформация. Если наша цель – лишь изучать асаны и быть преподавателем, то мы это, конечно, получим, но дальше этого не пойдем. Если мы будем помнить, что задача состоит в достижении высшего сознания, тогда движению нет конца.

Затем Шарат сказал: “Я не могу стать больше, чем йога. Никто не может владеть йогой. Никто не может присваивать авторское право на йогу. Йога – это, то что происходит внутри вас. Вы можете это испытать, но не можете этим владеть”. Продолжая, он привел одно из своих любимых сравнений, где йога сопоставляется с солнцем, которое дает энергию, солнечную электроэнергию, приятный свет и здоровое тело, но при этом мы не можем обладать солнцем. “Мы ничем не владеем на этой Земле”. И продолжил: “Даже это тело нам не принадлежит. Как тогда мы можем иметь йогу в собственности? Одежду и тело вы можете поносить какое-то время. С окончанием жизни это тело возвращается обратно природе”. Он напомнил нам, что все, чем мы обладаем, однажды мы возвращаем. “Мы, как квартиранты, временные владельцы”.

Затем обсуждение перешло на тему природы и важности чистого воздуха, в частности. Так как мы практикуем йогу, которая обуздывает ум, а ум управляется дыханием, наличие воздуха для дыхания чрезвычайно важно. Шарат сказал, что каждому человеку требуется примерно полтора гектара земли, чтобы дышать правильно. Он выразил озабоченность загрязнением воздуха, чрезмерным выбросом углекислого газа и нехваткой деревьев, говоря, что скоро нам придется ходить в зоопарки или специальные оранжереи, чтобы просто посмотреть на дерево. Он заметил, что вместо того, чтобы заводить третьего ребенка, он собирается посадить десять деревьев (три уже посажено). По его словам, посадка деревьев является йогой.

“Нам следует заботиться обо всем: растениях, животных, о всех живых существах на этой Земле. У них те же права, что и у нас”.

Затем Шарат припомнил историю о деревне, где люди обычно собирались на посиделки на платформе под деревом Peepal (фикус священный). Он рассказал, как один молодой парень захотел срубить дерево, считая его бесполезным, а местный сторожила растолковал ему, что это дерево обеспечивает всех чистейшим кислородом и, тем самым, заставил парня передумать. Шарат использовал эту историю, чтобы пояснить, насколько мы нуждаемся в свежем воздухе, когда практикуем, и должны оставлять форточку открытой, чтобы не дышать тем, что выдыхают остальные. Еще он указал на то, что в те времена люди сидели и вели беседы между собой вместо того, чтобы только сидеть перед телевизором, комментируя персонажей мыльных опер.

Кришнамачарья пришел к Рамамохану Изучать йогу, а не Пробовать йогу.

Шарат поведал, как в прежние времена ученику нужно было много сил отдать поиску учителя йоги, а учитель сперва своими глазами убеждался, действительно ли ученик желал получить наставления. Он поделился историей, которую рассказал ему Гуруджи о том, как Кришнамачарья искал своего гуру, Рамамохана Брахмачари, обитавшего высоко в горах. Когда Кришнамачарья добрался туда, Рамамохан даже не вышел, а отправил своего сына посмотреть на визитера. Его сын задал ему несколько вопросов, и тогда Рамамохан вышел наружу, чтобы дать Кришнамачарье две роти (лепешки) и отослать его искать дальше. Но Кришнамачарья пришел к Рамамохану Изучать йогу, а не Пробовать йогу. Он не уходил, а когда Рамамохан услышал, что тот может общаться на санскрите, то позволил ему остаться и принял в свои ученики. Вместе они изучили множество писаний по йоге, включая Йога Корунту, на которой и основана наша система.

Все тексты толкуют йогу, как увод наших чувств, чтобы узреть нашу внутреннюю душу – внутреннюю непорочность, чистоту. Йога описана, как система, направляющая наше восприятие внутрь. Шарат сказал, что йогин не обеспокоен тем, что происходит вокруг него, но желает познать лишь чистоту внутри себя. Чтобы это сделать, ему следует избавиться от 6 имеющихся у всех нас загрязнений, известных как шесть врагов. Это – желание, гнев, влечение, жадность, гордыня и зависть. Шарат обрисовал их, как шесть скорлупок или оболочек, заключающих в себе чистую душу, подобную жемчужине. По его словам, любой способен пробиться через эти скорлупы и стать просветленным, если будет использовать правильное усилие должным образом. Но порой мы пребываем в заблуждениях и иллюзиях, не позволяющих нам подняться выше.

Затем Шарат стал отвечать на вопросы.

Один студент спросил, как нам заниматься у себя дома – самостоятельно или с авторизованным преподавателем. Шарат задал встречный вопрос, чего она хотела бы получить от преподавателя. Он поинтересовался, не желает ли она побольше поз. Но, в конце концов, он ответил, что можно и так, и так.

Другой студент спросил, растерял ли Шарат своих друзей в то время, когда углубился в свою дисциплинированную практику в юности. Он ответил отрицательно, но заметил, что его друзья переехали из-за брака или смены жизненных обстоятельств. Он сказал, что когда начинал свою практику, ему приходилось заботиться только о себе самом. Затем он женился, и пришлось думать о двух людях. Затем появились дети, и заботиться потребовалось о четырех. Теперь речь идет о шести. Пятая – это его мать, а шестое – все мы. Шарат сказал, что не имеет ничего против, так как это его карма. “Это моя карма – учить других, помогать им, чем могу. Я стараюсь обучать тому, что умею, что знаю. Я не говорю, что я – мастер. У меня нет докторской или магистерской степени”.

Потом он рассказал нам, что находясь вблизи кого-то погруженного в йогу, вы ощущаете покой. Буквально чувствуете это. После он сказал, что уже рассказал достаточно много историй. Конференции Гуруджи состояли из одного предложения, так как всё философстование в мире не способно дать человеку переживание йоги:

“Практикуй – и все придет”.

©Ashtanga.su and Ashtanga Yoga School Moscow, 2013. Несанкционированное использование и/или копирование этого материала без согласия и письменного разрешения от автора и/или владельца этого сайта строго запрещено. Цитаты и ссылки могут использоваться при условии, что полное и четкое признание авторства будет за Ashtanga.su с соответствующим и определенным направлением на исходный материал.Конференции Шарата в Мастере осенью 2012 / Школа Аштанга Йоги в Москве by bdproffy is licensed under a
(35) (3) (19) (12) (7) (4) (51) (13) (58) (2) (37) (25) (21) (3) (68) (15) (1) (5) (15) (2) (9) (31)