Впечатление о семинаре Эдди Стерна от нашего студента Саши Белузы

Лэд-класс с Эдди 11 мая 2014 (фото Юлии Кавтасьевой)
Если бы у меня спросили, с какой асаной у меня ассоциируется Эдди Штерн, то я сказала бы – конечно, со стойкой на голове))

Эдди, конечно, очень крут. То, что у него в Америке среди практикующих были Гвинет Пэлтроу, Моби и Мадонна – это, как говорится, вишенка на торт. По-настоящему крут Эдди совсем по другой причине – он дает прояснения йоги на тонком уровне. Западных учителей йоги принято считать скорее ее популяризаторами, и в этом смысле Эдди Штерн принципиально другой. Он не популяризатор йоги, он, по большому счету, практикующий философ, мировоззрение которого сформировалось под сильным влиянием йоги и индуизма.

Аштанга йогу можно сравнить с рекой, не имеющей второго берега: чем дальше ты заплываешь, тем глубже и глубже она становится, и со временем ты понимаешь, что другого берега в общем-то и нет. У этого пути есть начало (куда всегда можно вернуться), но нет конца. Поэтому расслабься и не жди конечного результата – просто плыви. И тогда глубина реки сама даст тебе все, что нужно. Примерно такова философская концепция йоги, которой придерживается Эдди Штерн, изучивший древние индийские тексты лучше многих современных индусов.

«К сожалению, у меня нет простых ответов на ваши вопросы», – сказал Эдди. И действительно, редкий его ответ обходился без цитирования «Йога-сутр» Патанджали, «Бхагават Гиты», «Упанишад» или другого писания. Потому что, по большому счету, он объяснял не как отстраивать асаны, а зачем. Потому что такая тонкая практика, как Аштанга йога, нуждается в тонких настройках. Каждое наше дыхание и каждое наше движение во время практики йоги – это возможность концентрации и развития осознанности, подчеркивал Эдди несколько раз. Насколько эта мысль далека от восприятия йоги как поля битвы за каждую новую асану, объяснять не стоит))

- Мы умудрились отделить мозг от ума и от тела, думая, что то, как функционирует наш мозг, никак не связано с общим функционированием нашего организма как единого целого, – говорит Эдди Штерн. – Именно поэтому такие практики, как йога, тай-чи или боевые искусства столь полезны. Они помогают нам осознать, что ум находится во всем теле и является его неотъемлемой частью.

Применительно к Аштанга Виньясе йоге – глубокое равномерное дыхание и направление взгляда на определенные точки во время практики помогает, по словам Эдди, активировать вот это ощущение присутствия ума во всем теле. «Мы учимся создавать то состояние осознанности, которое не ограничивается головой, – отмечает он. – Это то, что достигается путем виньясы, когда движение координируется с дыханием и взглядом. Это делается именно для того, что привести все наше существо в состояние внимания, сосредоточения».

Метод Аштанга Виньясы йоги, который, собственно, и заключается в соединении движения тела, дыхания и сознания, Эдди Штерн старается и преподавать как единый поток. Сохраняя по возможности сам метод цельнозерновым, не очищая его зерен, то есть, не упрощая ничего специально для практикующих йогу на Западе.

Конечно, Эдди ни в коем случае не игнорирует работу с телом: он, например, учит расслаблению в асане, а не только напряжению мышц. Кроме того, как и его учитель Шри К. Паттабхи Джойс, Эдди работает индивидуально с каждым студентом, и если вас, скажем, беспокоят неприятные ощущения при сгибании шеи в Сету Бандхасане, то он даст совет, как укрепить именно вашу шею. Однако работа над концентрацией во время практики для Эдди столь же важна, как и работа над корректным включением в работу разных групп мыщц. Именно поэтому погружение в традицию йоги вместе с Эдди Штерном – это, думаю, большое событие в жизни каждого практикующего Аштангу.

Я решила записать несколько вещей из того, что говорил Эдди Штерн – они очень просты и в то же время способны изменить восприятие практики и ощущения от нее. Это примерно как со стойкой на голове – всего пара нехитрых движений, а смотреть на мир начинаешь иначе))

Почему вдох не должен быть длиннее выдоха

Во время практики йоги нужно следить за тем, чтобы вдох и выдох были примерно равной длины – это общая рекомендация для всех практикующих, которая дается во многих книгах. Однако редко объясняется – зачем, собственно, это делать.

«Вдох и выдох во время практики всегда должны иметь равную продолжительность, чтобы уравновесить нервную систему, – объясняет Эдди. – Вдох никогда не должен быть длиннее выдоха. Однако выдох может быть длиннее вдоха в тех случаях, когда нервную систему нужно расслабить».

По его словам, это объясняется тем, что вдох связан с симпатической нервной системой, отвечающей за реакции организма, а выдох – с парасимпатической, отвечающей за восстановление энергии в организме. Соответственно, удлиняя выдох, мы переключаем организм с симпатической системы на парасимпатическую, и расслабляемся. Это применимо не только к занятиям по йоге, но и к обычной жизни: если мы чувствуем напряжение, стресс, злимся – нужно просто выдохнуть несколько раз. Может, кстати, поэтому водка в классической русской традиции пьется на выдохе)) и стресс отступает)) Но это так, лирическое отступление, Эдди об этом ничего не говорил))

Почему надо смотреть на кончик носа

Взгляд на кончик носа (насагра-дришти) является в какой-то степени универсальным: общая рекомендация, которая дается инструкторами по йоге – если во время выполнения асаны забыли куда смотреть, тяжело смотреть на межбровье или на большой палец ноги – смотрите на кончик носа. «Почему именно кончик носа?», – был задан вопрос во время семинара Эдди Штерна в Москве.

- Есть всего две точки, где клетки мозга выходят как бы за пределы самого мозга и при этом не идут в спинной мозг, – говорит Эдди. – Есть непосредственная связь клеток мозга с глазами, а вторая точка – это кончик носа. Нервные клетки, которые подходят к кончику носа, не проходят через позвоночный столб. Они идут непосредственно от головного мозга к носу. Таким образом, просто направляя взгляд на кончик носа, мы образуем прямой мост с мозгом и получаем к нему непосредственный доступ. И если это не самая крутая штука в мире, тогда я не знаю, что это!

Еще одна причина, по которой рекомендуется концентрировать взгляд на кончике носа, – это то, что мы таким образом автоматически включаем мула-бандху. Вот как объясняет это Эдди Штерн: «Все органы чувств связаны с разными чакрами через представляемый ими первоэлемент. Так, муладхара чакра, символизирующая землю, связана с чувством обоняния и, соответственно, носом. Поэтому направляя взгляд на кончик носа, мы автоматически через систему нади задействуем мула-бандху, которая связана с муладхарой».

Есть и чисто физическая польза от насагра-дришти: если при выполнении собаки мордой вверх смотреть не вверх, а на кончик носа, то можно быть уверенным, что шея сгибается правильно. Потому что все существующие дришти не только способствуют концентрации, помогая привести ум в одну точку, но и указывают нам, каким должно быть положение головы.

Как тренировать мышцу осознанности

Самастхити этимологически означает «пребывать в состоянии внимательности». «Стхити» значит присутствие в данном моменте, «сама» значит равномерно. «Разве же это не красиво?», – улыбается Эдди. По всей практике, по его словам, разбросаны маленькие подсказки, нацеливающие на сосредоточенные занятия йогой.

- Мы начинаем развивать свою внимательность в те моменты, когда мы ловим себя на невнимательности, – продолжает Эдди. – Гуруджи говорил, что йога набирает силу, когда вы можете поймать себя на том, что ваш ум куда-то ушел, и вернуть его. В этом заключена истинная сила йоги.

По словам Эдди, есть даже такое понятие, как мышца осознанности – она не имеет ничего общего с, например, накачиванием «кубиков пресса», но ее тоже можно тренировать. «Всякий раз во время практики, когда вы обнаруживаете, что ум когда-то ушел, но вы в состоянии вернуть его в нужную точку, вы накачиваете эту мышцу, – говорит Эдди. – И вся хитрость в том, чтобы отлавливать ум все быстрее и быстрее, пока вы не сможете делать это в тот самый момент, как ум только норовит увильнуть».

Однако и блуждание ума само по себе не столь плохо, как принято считать в йогической системе координат. Поскольку природа ума – быть в движении, то отпустить ум, позволить ему блуждать порой может быть очень хорошо, иногда это источник вдохновения, отмечает Эдди. Это означает, что мысли, никак не связанные с вашими ощущениями в настоящий момент, могут присутствовать во время практики йоги. «Если вы не будете считать, – говорит Эдди, – что мысли – это хуже, чем сосредоточение, просто дадите место и тому, и другому, тогда меняется качество ума. Он приобретает большую открытость и позволяет происходить тому, что происходит».

Автор: Александра Белуза

©Ashtanga.su and Ashtanga Yoga School Moscow, 2013. Несанкционированное использование и/или копирование этого материала без согласия и письменного разрешения от автора и/или владельца этого сайта строго запрещено. Цитаты и ссылки могут использоваться при условии, что полное и четкое признание авторства будет за Ashtanga.su с соответствующим и определенным направлением на исходный материал.Впечатление о семинаре Эдди Стерна от нашего студента Саши Белузы / Школа Аштанга Йоги в Москве by bdproffy is licensed under a
(35) (3) (19) (12) (7) (4) (51) (13) (58) (2) (37) (25) (21) (3) (68) (15) (1) (5) (15) (2) (9) (31)